Совершать хорошее

[Вспомните, как] повелели Мы вам: «Зайдите в это селение[1] [селитесь в нем] и ешьте вдоволь (в изобилии) все, что пожелаете [после долгих лет странствий по пустыне; все будет для вас обильным, легкодоступным и безвозмездным; благодатно живите там]. Но, входя в ворота [заходя через них], входите, поклонившись (в поясном поклоне) [проявляя тем самым покорность Творцу и благодарность за то, что избавил вас от долгих страданий], говоря: «Помилуй и прости нас, о Господи!» Мы простим ваши проступки. И приумножим [воздаяния] благородным [из вас]».

Но грешники [зашли ползком на ягодицах, с высоко поднятыми головами, и] сказали не то, что им было велено [вместо того чтобы благодарить и просить о помиловании, решили издевательски поиграть словами, сказав «пшеница в ячменном зерне (семечко в волокне)» (бессмысленная игра слов)][2]. На них Мы низвели наказание с небес [противостоять которому они были не в силах] за то, что уклонились от повеления (поступили греховно, аморально).

(10)

[Вспомните, как] взяли Мы [говорит Господь миров] обет с иудеев [в Торе]: не поклоняйтесь, кроме как Аллаху (Богу), благородно относитесь к родителям, родственникам, сиротам и нищим, говорите людям лишь хорошее (правдивое), выстаивайте молитву и выплачивайте обязательную милостыню. Вы же, большая часть из вас, через некоторое время отвернулись [забыли об этом и стали жить по собственному усмотрению и желаниям].

Нет же, кто покорен пред Аллахом (Богом, Господом), являясь при этом благородным (совершающим благие дела и поступки), воздаяние тому — у его Господа [с учетом Его щедрости], их не одолеет страх, и они не будут опечалены.

Пояснение к аяту:

При вдумчивом рассмотрении и практическом применении в жизни последнего и подобных ему аятов, где перечисляются характеристики тех, кого «не одолеет страх, и они не будут опечалены», человек поймет, что ему очерчены духовные ориентиры и дана возможность подняться в духовном росте личности на высочайший уровень.

«Страх есть не что иное, как лишение помощи от рассудка» (Библия).

О верующие, предписано вам возмездие за убиенных: свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину [то есть вне зависимости от того, кто убийца, он должен отвечать по всей строгости закона, чего до Ислама среди языческих народов не было, кроме тех мест, где следовали законам Торы. В былые времена за одного могли убить нескольких, а за другого — вообще никого не наказать]. И если простят [убийце], то необходимо поступить в соответствии с общепризнанным благородством [не требуя излишне высокой компенсации] и [виновной стороне] выполнить взятые обязательства [о материальной выплате родственникам потерпевшей стороны без задержек]. Это — облегчение [для вас] от Господа и милость [по сравнению с тем, что было ранее в Писаниях]. Кто же теперь перейдет границы [дозволенного, например, посягнет на жизнь убийцы после того, как тот был прощен и помилован], того [в вечности, а возможно и в мирской обители] ожидает болезненное наказание.

Пояснение к аяту:

«…Свободного за свободного, раба за раба, женщину за женщину». Наказание — только по результату вынесения судебного решения, когда доказана преднамеренность убийства и отсутствует снисходительность со стороны родных покойного, — смертная казнь убийцы и никого другого. Что же касается формы повествования в аяте («свободного за свободного…»), то это не конкретизация способов возмездия, а скорее искоренение языческих обычаев, когда вынесение решения о том, кого казнить, зависело от того, кто убийца, или того, кого убили: за человека из уважаемого рода могли убить нескольких из рода убийцы, за убийство женщины убивали мужчину из рода убийцы, за раба из одного рода могли убить свободного человека из другого. Текст Писания отверг все это, указав на то, что органы правосудия могут вынести смертный приговор только самому убийце и заказчику преступления, если родные убитого не проявят снисходительности.

В Коране сказано: «О верующие, предписано вам возмездие за убиенных». В хадисе подчеркивается: «Возмездие (смертная казнь) [допускается] только в случае преднамеренных убийств»[1].

На определенном этапе ниспослания Корана происходит по милости Творца некоторая корректировка: «И если простят [убийце], то необходимо поступить в соответствии с общепризнанным благородством [не требуя излишне высокой компенсации] и [виновной стороне] выполнить взятые обязательства [о материальной выплате родственникам потерпевшей стороны без задержек]. Это — облегчение [для вас] от Господа и милость»[2].

Получается, что вердикт о смертной казни может быть аннулирован по ходатайству о помиловании со стороны родных убитого. Родственники имеют полное право простить убийцу, преднамеренность действий которого доказана, и согласиться на материальную компенсацию. В таком случае суд ограничен в вынесении смертного приговора и обязан рассмотреть возможность иной формы наказания с учетом интересов общества.

Что касается времени пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), то не было ни одного случая, когда бы Пророк повелел вершить возмездие кровью. Во всех случаях он призывал простить виновного[3]. 

Преднамеренное убийство — лишение индивида жизни посредством осознанного использования орудий и приемов, способных умертвить человека[4]. Интересна аналогия с ветхозаветным текстом Библии: «Если кто ударит кого железным орудием (в 17-м и 18-м стихе цитируемой главы упомянуты также камень и деревянное орудие. — Ш. А.) так, что тот умрет, — то он убийца: убийцу должно предать смерти» (Числ. 35:16).

В противном случае убийство считается «совершенным по ошибке, непреднамеренным, неумышленным». Мнение исламских богословов едино, что в результате непреднамеренного убийства категорически недопустимо наказание виновного смертной казнью. Наказанием в такого рода случаях может быть материальная компенсация семье погибшего.

Кроме того, абсолютное большинство исламских богословов считает, что человек, находясь в состоянии аффекта[5], теряет контроль над своими действиями, чувствами и словами, поэтому к нему также неприменима высшая мера наказания.

Еще в Ветхом Завете сказано: «Не оскверняйте земли, на которой вы будете жить; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Числ. 35:33).

Перечислю условия, при которых возможно (в результате судебного разбирательства и при наличии неопровержимых улик, подтверждающих преднамеренность убийства) применение высшей меры наказания: 1) отсутствие психических заболеваний, расстройств (психически нездоровые люди освобождаются от ответственности); 2) совершеннолетие (наступает с пятнадцати лет); 3) отсутствие принуждения со стороны третьих лиц при совершении преступления.

Также необходимо заметить, что к отцу, убившему своего сына[6], такая форма наказания (смертная казнь) обычно не применяется[7].

При исполнении наказания обязательно присутствие родных пострадавшей стороны[8].

После приведения приговора в исполнение все тело казненного омывают водой, заворачивают в саван, совершают над ним погребальную молитву и хоронят[9].

Расходуйте же во имя Аллаха (Бога, Господа) [на Божьем пути! Умейте потратиться не только на свои сугубо личные интересы и потребности, но и на нужды других, делая это безвозмездно, никогда в последующем не напоминая им об этом, не попрекая их]. Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)! Совершайте благие поступки (делайте все наилучшим образом)! Воистину, Аллах (Бог, Господь) любит благородных (тех, кто делает свое дело хорошо) [милует, помогает им, благословляет их — за благородство и усердный труд — на очень высокие результаты].

Пояснение к аяту:

«Не бросайте себя своими же руками в опасность!» В данной части аята основными являются два смысла:

1. Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с надлежащим вниманием. Не полагайтесь на волю случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Перепроверяйте все, будьте внимательны, но не мнительны.

2. Умейте тратить во имя Бога (то есть бескорыстно), дарующего вам блага и следящего за тем, как вы этим распоряжаетесь. Совершая хорошие поступки, помогая нуждающемуся (начиная со своей семьи, родных и близких), человек отдаляет от себя неприятности и беды. Скупой же собственными руками подвергает себя опасности, своей алчностью привлекая к себе разные болезни, он чаще подвержен эмоциональным срывам, физическим недугам или материальным потерям, кризисам.

Разводов [когда можно еще сохранить целостность семьи] — два. [Первый и второй разводы являются как бы незавершенными, а вот третий — окончательный.] [При возникновении внутрисемейной конфликтной ситуации, дав один или два развода] муж [как глава семьи] либо удерживает свою жену в рамках общепризнанных моральных норм [без применения насилия и притеснений; учитывая каноны, законы и традиции, то есть восстанавливает семейные отношения, пока не истек срок], либо [сохраняя и свое достоинство, и достоинство женщины] благородно освобождает ее от брачных уз [не препятствуя ее уходу по завершении соответствующего срока]. Недопустимо для вас [мужей] брать обратно что-либо [даже незначительное] из того, что вы дали (даровали) им [женам своим ранее], кроме как если есть обоюдное опасение нарушить Божьи заповеди [то есть в случае нарастания напряженности, появления конфликтов и ссор, когда жена просит, требует расторгнуть брак и при этом ведет себя аморально[1]]. И если вы опасаетесь нарушения Божьих заповедей [когда накаляется внутрисемейная обстановка, разрушаются нормы взаимоуважения и жена уже не видит перспективы семейного счастья и благополучия со своим мужем, например возненавидела его], тогда нет греха на них обоих, если супруга попросит расторгнуть брак, «откупившись» чем-то[2] [освободив себя от семейных уз и обязательств возвращением мужу полностью или частично того свадебного подарка (махра), который был передан ей во время (а также до или после, если его передача была отсрочена) бракосочетания]. Таковы границы, определенные для вас Богом, не переступайте же их! Кто же переступает границы [благородства в поведении и правильности во взаимоотношениях, особенно внутри семьи], те — грешники (притеснители, тираны).

Нет греха на вас, если разведетесь с женами до прикосновения к ним (до вступления в интимные отношения) и до установления свадебного подарка (махра) [который может быть определен как сразу, так и позднее, а передается после бракосочетания в качестве безвозмездного дара от жениха невесте]. Но вы [мужья, решившие неожиданно развестись еще до каких-либо интимных отношений и до определения свадебного подарка, передаваемого невесте] обязаны, в зависимости от ваших финансовых и имущественных возможностей, передать ей материальные средства [подобно компенсации морального ущерба] в соответствии с общепринятыми местными нормами (‘урф) [обязаны!]. И это — должное для благородных [то есть любой человек, считающий себя благонравным пред Богом, должен поступить именно так в отношении женщины (девушки), брак с которой прервался столь неожиданно].

[Прощение и райская обитель уготованы для тех] которые (1) расходуют [на пути Господа] и в радости, и в горе, (2) подавляют (сдерживают) чувство гнева (раздражения, ярости) и (3) умеют прощать людям. Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных).

Пояснение к аяту:

«…И в радости, и в горе». Верующий умеет и правильно, целенаправленно, не жалея сил, работать, зарабатывать, и разумно тратить на благо близких, родных и вообще всех людей. Щедрость его и великодушие не зависят от размера кошелька, настроений, обстоятельств. Он сохраняет чувство набожности и широту души ради Всевышнего не только в мыслях или словесных рассуждениях, но и в фактических делах, несмотря ни на что.

«…Подавляют (сдерживают) чувство гнева[1] (раздражения, ярости[2])».

Значение слова «гайз» (гнев, ярость), употребленного в аяте, имеет большую смысловую нагрузку, так как им характеризуется одна из высших форм человеческого негодования, пробуждающаяся в человеке при посягательстве на его имущество или детей, а также на его честь и достоинство[3]. То есть верующий, заслуживающий милости и прощения Творца, умеет управлять собой в самых неприятных, оскорбительных или унизительных для него ситуациях. Это не говорит о том, что мусульманин все должен терпеть, особенно когда его пытаются выставить дикарем, на которого каждый кому не лень так и норовит выплеснуть информационный, эмоциональный негатив. Это указывает на умение с именем Бога и с Его помощью, не поддаваясь чувствам даже в самых неприятных ситуациях, руководствоваться разумом. Ведь «обиженный и гневающийся человек — как волнующееся замутненное озеро, которое никогда не даст четкого отображения реальной действительности».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Силен не тот, кто побеждает в борьбе, а тот, кто управляет собою (умеет совладать с собою) в порыве гнева»[4]. Когда один из людей попросил у Пророка наставления, он ответил: «Не гневайся». При повторной просьбе он также повторил: «Не гневайся»[5].

«…И умеют прощать». Это о тех, которые умеют прощать даже самые жгучие обиды и оскорбления, не оставляя ни малейшего осадка в своих душах, хотя могли бы ответить на зло, желая справедливости.

Верующий не просто подавляет, сдерживает гнев, который может перерасти в постоянную раздражительность, вспыльчивость, моральную подавленность с готовностью «зарядить» любому, кто «не так посмотрел», он проходит мимо невежества и бескультурья, не обращая на это ни малейшего внимания. Он идет мимо тех или иных мимолетных провокаций и потрясений с безмятежным сердцем, ровной поступью, ведь он несет с собой самое ценное и одновременно самое хрупкое — веру, которую, подобно олимпийскому огню, надо в целости и сохранности передать своим детям, следующим поколениям. При этом он видит свою цель и, подобно смелому льву, прямо устремляется к ней, не рыская в лабиринтах жизни, не тратя сил и энергии на многочисленных скалящихся, рычащих, скулящих обитателей «леса». Он буквально по секундам считает крупицы своего драгоценного времени, всеми фибрами души устремляясь к решению поставленных перед собой задач, всесторонне совершенствуя себя и неустанно работая над своими недочетами и ошибками…

Естественно, искренне набожные — это люди с широким кругозором, с острым, проницательным умом; люди волевые и целеустремленные: «И если появилось (пробудилось) чувство гнева (негодования), они (верующие) прощают [не акцентируя внимания на плохом, продолжают свой путь]» (см. Св. Коран, 42:37); «Воздаяние за зло — подобное ему же зло[6], но тем, кто простит и исправит [отношения; враждебную неприязнь своего недруга сможет перевести в доверительные, дружеские отношения], им воздаяние от Самого Господа [оно будет неописуемо велико, соизмеримо лишь с Его безграничной милостью и щедростью]» (см. Св. Коран, 42:40).

«Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных)». В аяте использовано слово «мухсин», то есть — благодетельный, внимательный и щедрый к другим, при этом не принижающий их достоинства. Он не делает благое как одолжение, не попрекает и не напоминает о том хорошем, что сделал. К тому же он проявляет щедрость и великодушие большее, чем принято в данных местности, времени, обстоятельствах.

Мухсин не отвечает на зло злом, в его сердце не появляется осадок, а тем более душевные раны и шрамы. Он знает, что в Судный День обидчик в полной мере возместит ему за причиненную боль. Но он не жаждет часа расплаты потому, что, прощая, делает это лишь для Божьего довольства, а это — величественно. Это — путь пророков и посланников Божьих.

Аллах (Бог, Господь) дал этим людям блага мирские и лучшее из благ вечных. Он любит поступающих благородно (творящих добро).

Они те, кто ответил на призыв Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника после того, как постигла их сильная боль (ранения, лишения, невзгоды). Тем из них, кто благороден в поступках (делает все наилучшим образом) и набожен, воздастся огромным воздаянием.

Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу, Единому и Единственному Творцу) [будьте искренни пред Ним, покорны Ему] и ничто, никого не ставьте вровень с Ним.

И относитесь благонравно к родителям [помогайте им, обеспечивайте в меру их потребностей и ваших возможностей; будьте вежливы с ними в поведении и разговоре].

[Также вы должны относиться по-доброму к] родственникам, сиротам, нищим, соседям, как родным из их числа, так и неродным [как к близким соседям, так и к отдаленным, независимо от их вероисповедания или уровня воспитанности], к компаньонам [сослуживцам, то есть всем тем, с кем мы время от времени сталкиваемся по учебе, по рабочим делам или иным поводам], путникам (гостям) и невольным, которые [находятся] под вашим управлением.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других.

Пояснение к аяту:

«[Вы должны относиться по-доброму к] невольным, которые под вашим управлением».

Это касается того времени, когда общество было разделено на свободных и рабов, последние из которых не имели никаких прав. Системой ценностей, которая начала предоставлять им права, приближенные к правам свободных, которая поощряла освобождение невольных и помогала им в этом, явился Ислам (четырнадцать (!) веков назад).

Воспитание в духе равноправия и взаимоуважения в обществе было одной из важных задач миссии последнего посланника Божьего. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) настоятельно подчеркивал: «Они (невольные, оказавшиеся в рабстве или рожденные в нем) — братья ваши. Аллах (Бог, Господь) пожелал, чтобы они оказались под вашим управлением. Если у кого-то есть раб (невольный), то пусть кормит его из того, что сам ест, одевает из того, что сам надевает; и не обременяйте их непосильным трудом. Если дадите им трудное (тяжелое) поручение, тогда и сами помогайте им!»[1].

«Воистину, Господь не любит горделивых (надменных, кичащихся, важничающих) и ставящих себя выше других».

Пророк Мухаммад как-то сказал: «Не войдет в Рай[2] тот, в сердце которого есть хоть малая частица высокомерия[3]«. Его спросили: «А если [например] человек любит хорошо одеваться, носить красивую обувь?» Он (да благословит его Господь и приветствует) ответил: «Воистину, Аллаху (Богу, Господу) присуще лишь красивое (изящное, совершенное), и Он любит красоту. [То есть любовь человека к красоте, к чему-то изящному, хорошему, аккуратному не есть проявление гордости, надменности]. Высокомерие — это неприятие правды (упрямое несогласие с тем, что очевидно) и пренебрежительное отношение к людям [вне зависимости от того, какой они национальности или вероисповедания]»[4].

Если вас приветствуют, то ответьте лучшим (более полным) приветствием или [как минимум] таким же, которым вас поприветствовали [в той же форме]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) абсолютно все принимает в расчет.

Пояснение к аяту:

Относиться благожелательно к людям — это обязанность мусульманина как человека, особенно когда со стороны других проявляется почтительное отношение[1], когда друзья[2] или знакомые, к примеру, поздравляют нас с мусульманскими или иными праздниками[3].

Чья же вера может сравниться с верой того, кто обратил свой лик к Аллаху (Богу, Господу) [искренен в своих делах пред Творцом], являясь при этом одним из тех, кто совершает праведные (благородные поступки) [и сторонится скверного, аморального, преступного] и кто следует пути [берущему свое начало] от Ибрахима (Авраама), державшегося верного направления. [Миссия Авраама явилась продолжением цепи пророков и посланников, бывших до него; первым пророком был Адам.]

Ибрахим (Авраам) был особо избран и любим Аллахом (Богом, Господом).

Пояснение к аяту:

«Ибрахим (Авраам) был особо избран и любим Аллахом (Богом, Господом)» как за свои поступки, деяния, стойкость духа, так и за то, что явился (с благословения Творца) начинателем рода евреев и рода арабов через своих сыновей Исхака (Исаака) и Исмаила (Измаила).

Из числа евреев в разных поколениях было избрано немало пророков, а из числа арабов — один и заключительный, Мухаммад.

За то, что они нарушили договор, Мы прокляли их и сделали их сердца черствыми. Искажают они слова [священных текстов Торы, «деформируют», подтасовывают, неверно интерпретируют; переставляют отдельные фрагменты Книги] с места на место. Они [нарочно или с течением веков] забыли [оставили позади, вывели из практики важную] часть того, что им было дано [в Торе от Бога; что им велено было делать]. Ты [Мухаммад] так и будешь сталкиваться с их предательством [к примеру, они знают о тебе, о том, кто ты, но все же отрицают], за исключением немногих. Ты [Пророк] прости им и не взыщи. Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит тех, кто добр [к людям].

Благодаря их словам Аллах (Бог, Господь) воздал им райскими садами, возле которых текут реки. Они там пребудут вечно. Таково воздаяние благородным (благодетельным) людям.

Нет греха на уверовавших и совершающих благие дела за то, чем они питались [и что из запретного совершали] ранее [до запрета], если действительно были [стали] набожны, уверовали, совершали благие дела; затем стали [еще более] набожны, [глубже] уверовали; а после [утвердились и укрепились в] набожности и [стали] совершать все наилучшим образом (стали благодетельными).

Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (совершающих благодеяния; исполняющих все превосходно, качественно, полно).

Пояснение к аяту:

Важно не только отойти от греха, но и укрепиться в вере и праведности, получить образование, приобрести жизненную сноровку, овладеть ремеслом, профессией. Достигая совершенства в ремесле и навыках, набираясь опыта, человек становится все более общественно полезным, стабилизируется в вере и искренности пред Богом.

Ему (Аврааму) Мы [говорит Господь миров] даровали [сына] Исхака (Исаака) и [внука] Я‘куба (Иакова). Обоих наставили на верный путь [благословили]. Нуха (Ноя) [чьим потомком был Авраам] Мы уже [задолго] до этого повели по верной стезе. Из числа его [то есть Ноя] потомков [наставили на верный путь] Дауда (Давида), Сулеймана (Соломона), Айюба (Иова), Юсуфа (Иосифа) [сына Я‘куба], Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона). Подобным образом [давая возможность не только им самим, но и их потомкам последовать верному жизненному пути] Мы воздаем благородным людям [совершающим добро, благодеяния].

Скажи [о Мухаммад]: «Придите [послушайте и сравните с тем, что вы, безосновательно предполагая или придумывая, делаете для себя запретным], я расскажу о том, что [на самом деле] запретил вам Господь».

Не приписывайте Ему сотоварища (не возносите что-либо на Его Божественный уровень) [ведь Творец всего и вся Один, Он — трансцендентен].

Относитесь к родителям своим лишь благородно и уважительно.

Не убивайте своих детей, боясь бедности (нищеты)! Мы накормим и вас, и их.

Не приближайтесь к различным непристойным поступкам и формам разврата, как явным из них, так и завуалированным (скрытым).

И не убивайте душу, которая свята пред Аллахом (пред Богом), кроме как имея на то право[1].

Все это завещает вам Он [Господь миров], возможно, вы уразумеете. [Будьте же благоразумны в своих делах и поступках, не переступайте границ запретного! И не придумывайте себе разные запреты, которые не имеют пред Богом какого-либо смысла.]

И не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как с тем, что наилучшее [опекун не имеет права тратить из имущества сироты, кроме как в его благо и при крайней необходимости], пока не достигнет он совершеннолетия [когда он уже сможет благоразумно пользоваться своей долей наследства и она будет передана ему при свидетелях].

Будьте по справедливости точны при взвешивании [при ведении торговых операций; не обвешивайте]. Мы [говорит Господь миров] не возлагаем на душу того, что выше ее возможностей [за случайные ошибки и ничтожные погрешности человек не понесет ответа, как и за то, что оказалось выше его сил и возможностей].

Говоря, будьте справедливы, даже если это касается ваших родственников [не лгите].

Будьте обязательны в своих обещаниях пред Аллахом (Богом, Господом) [не пренебрегайте взятыми на себя обязательствами пред Богом и людьми].

Завещает Он [Господь миров] вам это, возможно, вы призадумаетесь (припомните все это в нужный момент; извлечете из этого соответствующую пользу).

[Ранее] Мы [говорит Господь миров] дали Мусе (Моисею) Писание [Тору], полное [благодати] для тех, кто следовал ему наилучшим образом; оно — разъяснение всего [что нужно было на том этапе духовного развития человечества], верный путь, милость, с надеждой, что люди [изучая Тору, особенно в первоначальном ее виде] уверуют во встречу с Господом [в Судный День].

Не вершите грех на земле [не сейте раздор; не разжигайте войны, не провоцируйте конфликты, не создавайте беспорядок, хаос, смуту], после того как все исправилось (наладилось, поправилось, примирилось) [выровнялось, упорядочилось, особенно с приходом Божьих пророков и посланников, которые проповедовали нормы морали, нравственности и необходимость взаимоуважения и компромисса].

Молите Его [Господа миров] с трепетом [в сердце] и с сильным желанием [уверенные в том, что будете непременно услышаны]. [При этом не забывайте, что] милость Аллаха (Бога, Господа) [особенно] близка к благородным людям [совершающим по мере своих сил и возможностей хорошее, доброе, положительное, благонравное].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), услышав, что некоторые сподвижники громко произносят молитвенные формулировки, поправил их: «Люди, пожалейте себя [относитесь к себе мягче, бережнее; будьте спокойны, умиротворенны], вы ведь не обращаетесь с мольбою к глухому, отдаленному от вас (отсутствующему). Воистину, Он [Господь миров] рядом с вами. Он все слышит и необычайно близок [ко всему и к каждому]»[1].

Мы записали ему в свитках (в скрижалях) [в Торе] в качестве назидания все [необходимое], дали всему [нужному] разъяснение. Ухватись [Моисей] за это [как за лучшее руководство к жизни] и не отпускай (крепко держи). Призывай народ свой следовать лучшему из этого. И Мы покажем вам обитель грешников [вы увидите, чем закончилась их эпоха, будете лицезреть конец империи фараонов].

[Вспомните, как] сказано было им: «Живите в этом селении[1] [селитесь в нем] и ешьте все, что пожелаете. [После долгих лет странствий по пустыне все будет для вас в изобилии, легкодоступным и безвозмездным, благодатно пребывайте там.] Но, входя в ворота [заходя через них], проходите, наклонившись (поклоняясь) [проявляя тем самым покорность Творцу и благодарность за то, что избавил вас от долгих страданий], говоря: «Помилуй и прости нас, о Господи!» [Если сделаете все именно так, тогда] Мы простим вам ваши проступки и приумножим [воздаяния] благородным [из вас]».

Нет греха на слабых (немощных), больных и бедных, кто не имеет того, что могли бы потратить [на пути Господа], если они искренни [в своих настроениях, желаниях, намерениях] пред Аллахом (Богом, Господом) и Его посланником [если не распространяют ложных слухов, не мешают другим, не злословят].

Не стоит [когда-либо] идти против хороших людей (творящих добро) [к таким нет ни претензий, ни замечаний].

Аллах (Бог, Господь) может [если есть на то необходимость] все простить [пока человек жив и душа его не покинула тело] и бесконечно Милостив.

Оказавшиеся первыми [вступившие в ряды сподвижников на первом этапе формирования миссии заключительного Божьего посланника] из числа мухаджиров [тех, кто в защиту веры и чести покинул Мекку и переселился в Медину] и ансаров [кто принял у себя в Медине переселенцев из Мекки, встретил их горячо и радушно], а также те [люди, что будут жить на земле до Конца Света], кто с благородством последовал за ними (последовал их примеру) [в лучшем; в вопросах веры и покорности Творцу, в красоте поступков и нравов], ими Аллах (Бог, Господь) [уже] доволен, и они [всей глубиной души] довольны Им. Он уготовил им райские сады [невообразимой красоты], возле которых текут реки, там пребудут они вечно. Это [умение столь плодотворно прожить жизнь, получив такой итог в вечности] — великая удача.

Пояснение к аяту:

Слово «благородство» (ихсан), приведенное в аяте, в толковом словаре арабского языка дается как «совершение того, что является благом для других, причем когда делается с чувством милосердия и любви»[1]. А учитывая смысл одного из хадисов, можно дополнить следующим: «Последовавшие за ними [за заключительным Божьим посланником и его сподвижниками] с ихсаном [то есть с ясным ощущением: молиться и жить следует так, будто ты видишь Бога, понимая, что не увидишь Его, но чувствуя, что Он видит тебя[2]]».

Не следует жителям Медины и тем бедуинским племенам, что вокруг нее, оставлять посланника Божьего без поддержки (оставаться позади него в трудную минуту)[1], и пусть беспокоятся больше о нем, нежели о себе. Что бы ни постигло их на Божьем пути [когда они вместе с Пророком, к примеру]: чувство жажды, утомление, страдание или пустота в желудке, голод; куда бы эти люди ни ступили, [продвигаясь вперед и] вызывая раздражение безбожников; любое преимущество, успех в противостоянии с врагом — [все упомянутые затруднения, преодоления, лишения или успехи] запишутся им как благодеяние [пред Богом]. Дела благородных людей не останутся без Божьего внимания, незамеченными (все будет учтено).

Кто был благороден [уверовав и реализовав веру в мирских делах и поступках], тому воздастся лучшим и большим. На их лица не осядет пепел [адского огня], они не будут унижены (опозорены). Они — обитатели Рая, и пребудут там вечно.

Он [Господь миров] сотворил небеса и землю за шесть дней[1]. Его Трон[2] был на воде[3]. [А сотворил Он небеса и землю, на которой в последующем разместил вас поколениями, этапами и периодами] для того, чтобы выявить, проведя через [земной] экзамен [жизни], тех, кто лучший делами (поступками, трудом).

Если ты [Мухаммад] скажешь о том, что люди будут воскрешены после смерти, то безбожники непременно ответят: «Это лишь очевидное колдовство. [Это иллюзия, быть такого не может!]»

Будь терпелив (вынослив, стоек)! Поистине, людям благородным (старающимся выполнять все в лучшем виде и качестве) за их благодеяния [настойчивую старательность и доведение нужных и полезных дел до конца] Аллах (Бог, Господь) воздаст сполна [ни одна единица совершенного ими хорошего поступка не останется без Божественного внимания в виде Его милости и щедрости].

Пояснение к аяту:

Не надо понимать так, что здесь действуют принципы «я тебе, а ты мне», «мы Ему, а Он нам». Сколь бы щедр и великодушен человек ни оказался (в делах, словах, поведении), в любом случае проявление этого происходит через то, что вверено, дано ему Богом во временное пользование: сегодня есть, а завтра может уже не быть. Но так как человек делает это преднамеренно, остановив свой выбор именно на этом поступке и данной форме растраты (времени, сил, материальных средств), Всевышний, дабы не быть даже на уровне человеческой мысли перед этим благодетелем «в долгу», воздает ему многократно большим: неверующему лишь в мирском, а верующему — и в мирском, и в вечном. Но, конечно же, щедрость Божьего воздаяния в значительной мере зависит от широты и высоты порыва, с которым человек совершает благое. Если он делает это лишь ради имиджа и в ожидании похвалы, то только это и получает.

Творец бесконечно выше любого благодетеля, и воздает Он много большим (в меру и с учетом намерений, а также осуществленных благодеяний).

Когда он (Юсуф) достиг [интеллектуальной и физической] зрелости, Мы дали ему власть [наделили мудрым подходом к жизненным обстоятельствам, а это в первую очередь — умение претворять теорию в практику, в фактические дела и поступки] и знания [без наличия которых человек не сможет даже понять, куда идти и зачем].

Подобным же образом [проводя через сложности и проверяя реакцию человека, то, как он развивается и в каком направлении] Мы [говорит Господь миров] воздаем благородным людям (старающимся делать все в лучшем виде).

Пояснение к аяту:

«…Достиг [интеллектуальной и физической] зрелости». Обычно под этим словосочетанием подразумевается возраст от тридцати до сорока лет.

В некоторых толкованиях говорится[1], что египтянин купил Юсуфа (Иосифа), когда тому было всего 17 лет. Необходимое для пророка знание и крупицы Божественной мудрости были даны ему Аллахом (Богом) в 33 года. Умер он в возрасте 120 лет[2]. Но это лишь приблизительные цифры. И только Господу миров известны точные. Отсутствие упоминания точных лет жизни в Коране — Божья воля, ведь Коран — это не учебник истории, а назидательный базис для всех поколений человечества до Конца Света.

В заключении вместе с ним оказались двое юношей.

[Однажды] один из них сказал: «Я видел во сне, как заготавливаю вино», другой: «Я видел себя во сне несущим на голове хлеб, с которого клевали птицы… Растолкуй наши сны [ты, кажется, обладаешь этим даром]. Воистину, мы считаем тебя благородным человеком (видим это)».

Подобным образом Мы [говорит Господь миров] предоставили Юсуфу (Иосифу) возможности на этой земле, где он может занять любое положение. Наша милость достигает тех, кто желанен Нам. Воздаяние [заслуженное] благодетелями [пред Богом за терпение в преодолении трудностей или за совершение благих поступков] не будет потеряно. [Причинно-следственная связь: что посеешь, то и пожнешь. За добро, терпеливость, настойчивость в благом и праведном Всевышний воздаст сполна, причем много большим и лучшим.]

Пояснение к аяту:

Пророк Юсуф становится управляющим всеми богатствами, то есть практически вторым человеком в империи (в государстве).

Они [помня о том, что не могут вернуться без Биньямина (Вениамина) обратно] попросили: «О правитель! У него есть отец [сильно любящий его], и он уже старый человек (очень уважаемый), возьми же одного из нас вместо него. Ты, поистине, [по тому, сколько сделал для нас ранее] видишься нам благородным».

Они сказали: «Ведь ты, воистину, ты — Юсуф (Иосиф)!»

«[Да] я Юсуф (Иосиф), а это — мой [кровный] брат. Аллах (Бог, Господь) помиловал нас [ведь мы опять вместе, в здравии и благополучии]. Нет сомнений в том, что набожность и терпеливость (выносливость, стойкость) [проявленные человеком в жизненных обстоятельствах, не будут потеряны, не уйдут в никуда], Аллах (Бог, Господь) не утеряет [не оставит без внимания и воздаяния] ни одну единицу благородства благородных».

И спрошено было у набожных людей: «Что ниспослал Господь [через Мухаммада на заключительном этапе религиозного развития человечества, а ранее — через других пророков и посланников]?» Они [следовавшие в земной жизни заповедям Божьим] ответили: «[Низвел Он нам] благо».

Кто [уверовав] был благороден, тем воздастся благом еще в этой жизни, земной, а в вечности [в Раю] их ожидает большее и лучшее. Сколь же прекрасна обитель набожных!

Воистину, Аллах (Бог, Господь) повелевает [вам, о люди] быть справедливыми[1], благородными [в поступках][2] и щедрыми к близким [хотя бы на доброе слово]. Запрещает вам излишества (распутство, разврат) [совершение прелюбодеяния], аморальное [с точки зрения здорового человеческого восприятия; порицаемое, отвратительное, скверное, дурное, постыдное] и [запрещает] притеснение (покушение) [на честь, жизнь и имущество других]. Назидает вам, так прислушайтесь же!

Пояснение к аяту:

Наивысшее благородство — когда ты отвечаешь добром и любовью тому, кто был с тобой нечестив, причем отвечаешь с легкостью в сердце и искренностью пред Богом. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Поступи благородно по отношению к тому, кто сделал что-то злое, подлое в твой адрес, ведь именно в таком случае ты будешь мусульманином [то есть покорным Богу, а не эмоциям, эгоизму и собственному «я»]». Иисус, сын Марии, в свое время сказал: «Благородство — это когда ты делаешь хорошее тому, кто сделал тебе плохое, а не то, когда ты сделал хорошее в ответ на хорошее»[3].

Призывай [словами, но в первую очередь — показывая на собственном примере, своими успехами, делами и поступками] к пути Господа (1) с мудростью [что для обычных верующих в немалой степени приобретается изучением и анализом, умением проецировать полученные знания на собственную жизнь и современные реалии] и (2) хорошим увещеванием [что требует также немалых усилий: словарный запас, основы риторики и психологии, спокойствие души, сдержанность эмоций]. (3) [Если доказываешь что-то, то] убеждай тем, что наилучшее [имея эрудированность в данном вопросе, логическое мышление, умение слушать и слышать другую сторону, хотя чаще лучше промолчать и оставить собеседника наедине с ранее сказанным тобою].

Воистину, Господь лучше всех осведомлен о том, кто потерял верный путь, и о том, кто идет в правильном направлении. [Не делай поспешных выводов, говоря о вере или праведности других, не принижай их достоинства. Твое дело — изложить информацию, донести ее и показать практику применения.]

[Будьте готовы к реальной жизненной (созидательной) «битве», которую выигрывают (следуя законам мироздания) именно упорные и терпеливые, жизнерадостные и воспитанные, постоянные в праведном.] Воистину, Аллах (Бог, Господь) с набожными и творящими благое (выполняющими свое дело наилучшим образом). [Вне места и времени Он рядом с ними и помогает им как в мирском, так и в вечном.]

Пояснение к аяту:

Благородство, благонравие — важные качества верующего, но сколь многим из мусульман, да и не только, их не хватает. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев, отвечает на плохое хорошим[1]]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)»[2].

Милостью Всевышнего тафсир 16 суры Священного Корана подошел к концу.

[Из упомянутых исторических событий следует уяснить, что] если вы [люди] совершаете что-то благое, то делаете это для самих же себя [в свое мирское и вечное благо], а если совершаете что-то плохое (злое) [развращаете, сеете раздор; осмеливаетесь посягнуть на честь, жизнь или имущество других], то — против самих же себя. [Вам лишь кажется, что вы вредите другим, на самом же деле пострадаете вы сами, не от людского, так от Божьего правосудия.]

И когда наступило последнее [из двух] обещанных [в Торе], оно [своими ужасными последствиями до глубины души] опечалило вас [о потомки Я‘куба. На этот раз Мы отправили уже персов], чтобы зашли они в мечеть (в храм)[1] [то есть на территорию Иерусалима], как произошло это в первый раз, и [снова] подвергли жестокому разрушению (разорению) все то, что оказалось захвачено ими (подвергали они все это уничтожению, пока превосходили силой и могли одолеть вас).

Господь повелел, чтобы вы никому не поклонялись, кроме Него, и были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] «тьфу!»[1] [проявляя эмоции, выказывая недовольство], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь, на своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив].

Пока сирота не достиг совершеннолетия [пока не вырос для разумного распоряжения имуществом, оставленным его скоропостижно скончавшимися родителями или отцом], вы [опекающие] не имеете права приближаться к его имуществу [это же касается и родной матери в случае кончины отца, ведь ей причитается лишь одна восьмая наследства, а основная часть — ребенку], кроме как [по необходимости и] в лучшем виде [например, приумножая имущество сироты за счет выгодных и нерискованных вложений или тратя его на всестороннее развитие ребенка].

Будьте обязательны в договоренностях. Воистину, за обещания (взятые на себя обязательства) вам отвечать [пред Богом в Судный День].

Скажи [Мухаммад] верующим (рабам Божьим), чтобы говорили [даже если их собеседниками будут упрямые безбожники или язычники, злейшие враги или завистники] то, что является наилучшим [наиболее этичным, продуманным, мудрым, уместным, красноречивым].

Поистине, Сатана [настойчиво] сеет между ними [людьми] вражду [а потому в первую очередь именно вы, верующие, будьте благоразумны[1] с теми, кто иных взглядов, и не подливайте масла в огонь; учитывайте Богом данное людское многообразие мнений и ценностей. Имея благие намерения, не становитесь помощниками Сатаны]. Воистину, Дьявол для человека является очевидным врагом [причем вне зависимости от вероисповедания и традиции, которым данный индивидуум следует. Бытность человека человеком уже достаточна для Сатаны].

[Жизнь идет своим чередом в русле Божественного замысла, она не останавливается; и] то, что на земле, Мы [говорит Господь миров] сделали украшением для нее [жизнь и все, что в ней, — прекрасны], дабы провести людей через экзамен: кто из них лучший делами (поступками) [в умении правильно и легко относиться к происходящему, имеющемуся, на время приобретенному; верно распоряжаться, придавая этому мирскую и вечную перспективу; созидая в контексте этой Божественной красоты, не отравляя либо разрушая ее].

[Пусть же знают] уверовавшие и совершающие благие дела, [что] Мы не потеряем (не забудем, не оставим без внимания) удел тех, кто [старается быть] лучшим делами (поступками) [на деле, а не на словах] (вершит добро и стремится делать все наилучшим образом).

[Уразумейте!] До Аллаха (до Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же доходит до Него набожность, исходящая от вас [а потому важно состояние души, настрой, а не то мясо, которое вы сами же и съедите]. Подобным образом [как видите вы это воочию] оно [животное, предназначенное для заклания] подчинено вам [спокойно и смиренно перед происходящим, причем по обыкновению является для вас источником мяса, шкуры]. [И это в том числе] ради того, чтобы вы [временами приостанавливаясь в своих нескончаемых заботах либо активизируясь в периоды безразличия, лени и ничегонеделания, взглянули вокруг, вдохнули полной грудью] и возвеличили Аллаха (Бога, Господа) за тот верный путь, по которому Он предоставил вам возможность идти.

[В этом быстротечном потоке жизни, беспрепятственно приближающем вас к смерти] обрадуй благородных [кто является таковым в своих делах и поступках. Радостная весть им о счастье мирском и райской обители в вечности].

[В общении с кем-либо, включая недругов и безбожников, старайся] отвечать на плохое лучшим [прощать, проявлять благородство, а где-то игнорировать]. Мы [говорит Господь миров] знаем обо всем, что они описывают (обрисовывают) [ничто плохое с их стороны не останется безответным, если они не раскаются и не изменятся].

Когда он (Моисей) достиг зрелости, возмужал[1], Мы дали ему власть [мудрость; наделили миссией пророка] и знания [понимание сути вещей и всего того, что происходит вокруг; глубину мышления]. Таким образом Мы воздаем благородным [людям; кто в трудных ситуациях не теряет своих положительных качеств].

Через то, что предоставил тебе Аллах (Бог, Господь), стремись к [своему благополучию в] вечности [тратя из достатка на благие дела (строя способные прослужить долго дороги, мосты или, например, парки для отдыха, школы, больницы, а также храмы), помогая неимущим и обездоленным, проявляя тем самым покорность пред Творцом]. И не забывай о своем уделе в этой жизни [иди к большему и лучшему; не останавливайся на достигнутом; трать в том числе и на свое земное счастье, не переходя границ дозволенного, не расточительствуя].

Будь благодетельным [щедрым, великодушным по отношению к другим; делай все превосходно, в лучшем качестве] подобно тому, как благодетелен Аллах (Бог, Господь) к тебе [ведь Он щедро одарил тебя, пусть даже причиной тому, на первый взгляд, явились твои труды и старания, знания и многолетние усилия]. Не стремись сеять зло на земле (не замышляй подобного) [греша, подкупая, плетя интриги, ссоря, разрушая; приобретая своим материальным достатком безграничную вседозволенность]! Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит разлагающих (разрушающих; сеющих раздор) [то есть рано или поздно сурово наказывает таковых]».

Не спорьте с людьми Писания [иудеями и христианами], кроме как используя лучшее [лучшим может быть и красноречие, и умение где-то промолчать, и уступка, и последние технологии в вопросах просвещения, то есть все то, что способствует взаимопониманию и оставляет положительный след: на грубость ответить мягко и благосклонно, на гнев — терпеливо и сдержанно]. Исключением же [из упомянутого правила] являются тираны (притеснители) из их числа. [Очевидная тирания заслуживает соответствующего ответа и отпора — «зуб за зуб, глаз за глаз»[1], хотя можно и даже лучше простить, если притеснитель одумался, раскаялся и намерен мирно урегулировать ситуацию.]

Скажите [им, людям Писания]: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам [через заключительного Божьего посланника Мухаммада], а также в то, что было ниспослано вам [через пророков Моисея и Иисуса]. Наш Бог и ваш Бог — Один. [Творец всего сущего для всех Один и Един. В этом не должно быть разногласий, хотя бы между представителями небесных религий: Иудаизма, Христианства и Ислама.] Мы покорны[2] Ему».

Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это пред Нами [говорит Господь миров; с мольбой о милости и прощении; на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или назло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом (не на 100%, а на все 110%)], тем Мы откроем благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставим выход из безвыходных ситуаций; выведем из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне].

[Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах (делает свою работу наилучшим образом).

Пояснение к аяту:

Кто прикладывает усилия пред Богом, тем Господь откроет благословенные пути. Из появившихся путей человеку останется выбрать наиболее подходящий и настойчиво трудиться до получения очередного высокого результата[1].

И каждый день нужно выкладываться до последней капли пота! Только тогда можно почувствовать вкус и сердцебиение жизни. А прежде должны быть амбициозные и измеримые цели, ограниченные конкретными сроками, и еще — ежедневные серьезные шаги в направлении к цели. И так каждый день, семь дней в неделю, 365 дней в году. Ставьте смелые цели, дробите их на то, что можно сделать за день, и выкладывайтесь по полной, на все 110%, получая при этом удовольствие. Да, тяжело, да, больно, но здоровый скачок дофамина от реализации намеченного на день гарантирован. Пока не выполнили весь объем, не отвлекайтесь, кроме как на спорт и очередную молитву-намаз, а завершили — похвалите себя и организуйте маленькое поощрение, например, съев что-то вкусное и полезное или немного вздремнув.

Важна хватка в каждом дне. До последней капли пота!

Сегодня нам не хватает сильных личностей. Нам, современному человечеству, очень нужны люди, которые могут ставить перед собой дерзкие цели и которые, добиваясь их, стремятся к новым, еще более дерзким целям, работая над собой изо дня в день, из года в год, из десятилетия в десятилетие. Среди нас, мусульман, должны быть тысячи тех, кто планирует стать президентом страны, десятки тысяч тех, которые планируют стать топ-менеджерами и руководителями высшего звена, и миллионы тех, которые желают войти в списки Forbes. Без таких дерзких целей и огромных усилий ничего не добиться, ничего не решить. Мы можем о многом рассуждать, то или иное бранить, критиковать, жаловаться на несовершенство системы; ныть перед телевизором или кричать на митинге, но кто все это будет менять, реализовывать, если не мы сами?!

Милостью Всевышнего тафсир 29 суры Священного Корана подошел к концу.

[Она является] верным путем и милостью [проявлением Божественной милости] для творящих добро [благородных; стремящихся к совершенству в своем ремесле, делающих все в лучшем виде].

Кто обратил свой лик к Аллаху (Богу, Господу) [искренен в своих делах пред Творцом], являясь при этом совершающим праведные (благородные) поступки [творит добро; стремится к совершенству в своем ремесле и делах], тот ухватился за надежное, оно не оборвется (не подведет). К Богу [возвращается] результат (исход) дел [то есть фиксируется, дабы в последующем продемонстрировать не только процесс, но и конечный результат, который может оказаться решающим].

Но если вы стремитесь к Аллаху (Богу, Господу) и Его посланнику [понимаете на деле, что ваш муж не только муж, но еще и Божий посланник, на которого Богом возложена серьезная и нелегкая миссия перед человечеством], если стремитесь к жизни вечной [не ограничиваетесь в сознании земными красотами и удовольствиями, а видите вечные перспективы в Раю], то, поистине, Он [Господь миров] уготовил для благородных из вас [стремящихся делать все наилучшим образом] великое воздаяние [в вечной и бесконечной по времени, краскам, великолепию и изобилию райской обители]»[1].

Таким образом, поистине, Мы [говорит Господь миров] воздаем совершающим добро (благодеяния; выполняющим свою миссию или работу превосходно, отлично).

Когда они оба согласились [со столь трагично разворачивающимися обстоятельствами] и он (отец) положил его (сына) на землю, на бок[1] [дабы принести в жертву Богу, перерезав шейные артерии… В самый последний момент] Мы [говорит Господь миров] обратились к нему издалека: «Ибрахим (Авраам)! Ты подтвердил правдивость своего сна! [Спокойно отнесся к неминуемому, сделал от тебя зависящее, и Мы разрешили все твои проблемы.] Таким образом [устранением проблем, разрешением неразрешимого и поднятием человека на качественно новый уровень] Мы, поистине, воздаем совершающим добро (благодеяния; делающим свое дело превосходно, отлично)[2].

Таким образом Мы [говорит Господь миров] воздаем совершающим добро (благодеяния; выполняющим свою миссию или работу превосходно, отлично).

И Мы [говорит Господь миров] окружили Божественной благодатью его [Исмаила[1], из числа потомков которого заключительный Божий посланник, пророк Мухаммад] и [окружили Божьей благодатью] Исхака (Исаака) [а потому среди его потомков было много пророков и посланников Творца, в том числе Моисей и Иисус]. Среди их [Исмаила и Исхака] потомков были и благонравные [верующие, благодетельные], и очевидные тираны, притеснявшие себя [безбожностью и собственными грехами][2].

Таким образом, поистине, Мы [говорит Господь миров] воздаем совершающим добро (благодеяния; выполняющим свою миссию или работу превосходно, отлично).

Таким образом, поистине, Мы [говорит Господь миров] воздаем совершающим добро (благодеяния; выполняющим свою миссию или работу превосходно, отлично).

Скажи: «Верующие из числа рабов Божьих (людей)! Страшитесь Господа вашего [проявляйте набожность, следуя Его предписаниям, сторонясь запретного. Будьте постоянны в этом]. Кто совершает благодеяния в земной жизни (выполняет дела превосходно) [вне зависимости от того, относится ли это к религиозной практике, профессиональному мастерству или, например, к этике общения], тому [воздастся] благом [в земном и вечном]. А земля Божья широка. [У вас, людей, большое поле для творчества, созидания, достижений и приобретений, а потому не ищите себе оправданий в том, что чего-то у вас нет, чего-то не хватает; кто-то мешает или не дает. Делайте, действуйте, главное — с должным вниманием, усердием и профессионально.] Поистине, воздастся терпеливым [тем, кто не боится трудностей и не ожидает скорых, легких побед, кто уверен в своей правоте и движется вперед несмотря ни на что… Воздастся] сполна и бессчетно многим [из земных, а главное — вечных благ]».

[Заслуживающие радостной вести — это в том числе те] кто внимательно слушает слово (речь)[1] [находится в постоянном поиске мудрости[2], наставления, назидания] и следует лучшему[3] [внедряет его в свою повседневную практику, прикладывая интеллектуальные, эмоциональные и физические усилия — а это нелегко]. Они те, кому Аллах (Бог, Господь) дал благословение [по итогу их усилий и стараний] следовать верному пути. Они — обладатели разума.

Им у их Господа [уготовано в Раю] все то, что они пожелают. Таково воздаяние совершающим добро (благодеяния; выполняющим свое дело превосходно).

Последуйте лучшему из того, что ниспослано вам от вашего Господа [то есть последуйте заключительному Священному Писанию, и сделайте это] прежде, чем нежданно постигнет вас наказание, а вы даже не почувствуете. [Вы не сможете спрогнозировать его, оно нагрянет из ниоткуда.]

Или скажет [душа человеческая; воскликнут некоторые из людей] когда увидят [что такое адское] наказание: «Если б смог я повторно вернуться [в жизнь земную], то [непременно] стал бы одним из благодетельных (совершающих добро; делающих все превосходно) [уверовал бы]!»

Не одинаковы хорошее и плохое. [Это разные вещи. Злу не может быть оправдания. Но если кто-либо проявил его в твой адрес, предоставь себе возможность расти и развиваться, настройся должным образом внутренне, усмири эмоции и] ответь [на плохое] хорошим (лучшим) [из того хорошего, что у тебя есть; ответь тем, что не несет в себе озлобленность, черствость, грубость, жестокость]. Ты увидишь, как твой [заклятый, непримиримый] враг [который терпеть тебя не мог, вдруг через какое-то время] превращается в близкого и задушевного (закадычного) друга [беспокоящегося о тебе].

Пояснение к аяту:

Насколько же нужно быть сильной, цельной личностью, чтобы на явное зло, предательство, разговоры за спиною, сплетни и интриги отвечать щедростью души, в которой нет даже малейшего негативного осадка к очевидному ненавистнику?! Достигнуть этой высоты полета поможет ставшее привычным для души ощущение того, что «совершая добро бескорыстно в адрес многих и самых разных людей, мы совершаем его лишь для себя, а верша зло — действуем лишь против самих себя, даже если нам кажется, что наносим невосполнимый урон другим»[1].

До него [Корана была ниспослана] Книга Мусы (Моисея) [Тора] в качестве путеводителя [для верующих того исторического периода] и [как проявление] милости [Господа для людей]. А это — Книга, подтверждающая правдивость [всех пророков и посланников Божьих, бывших на земле ранее, а также правдивость всех Писаний в их первозданном виде]. [Дана она людям] на арабском языке и является предупреждением для грешников [повествуя об опасностях, которые ожидают их в земной обители и в вечной, не измени они образ жизни и подход к ней], а также — радостной вестью [о благах и благополучии в земной обители и — главное — в вечной] для благородных [людей] (совершающих благодеяния и выполняющих все зависящее от них наилучшим образом).

Мы [говорит Господь миров] завещали человеку благодетельствовать к родителям своим [совершать добрые поступки по отношению к ним и делать это наилучшим образом].

Мать носит его [будущего человека, сына или дочь] с трудом во чреве и с трудом рожает. [Отцам следует услышать всю глубину этих слов и относиться к своим женам по-доброму, особенно в этот непростой для них период.] Ношение его [младенца, сына или дочери] и отлучение от груди — тридцать месяцев[1]. [И продолжается его жизнь в родительском окружении и внимании до тех пор] пока не достигнет зрелости [когда человеку уже следует брать на себя серьезную ответственность и обязанности — высшее образование, работа, семья, обустройство личной жизни, общественное положение].

А когда [человек] подойдет к сорока годам [духовно, интеллектуально и физически развиваясь с юности, воспитывая в себе устойчивую к жизненным изменениям личность; набрав уже много опыта и мудрости], он скажет [обращаясь к Творцу]: «Господи, внуши мне быть [еще более] благодарным Тебе за дарованное мне и моим родителям, [внуши] чтобы совершал правильные поступки [дабы не терять стезю благонравия], которыми Ты будешь доволен. И даруй мне праведность (благочестие, благонравие) в моем потомстве [как и во всем том, что я оставлю после себя на этой земле]. [Хотя я не совершал очевидных злодеяний и преступлений, являясь верующим с детства, я все же не ангел, а потому] каюсь пред Тобою. И поистине, я из числа мусульман (покорных Тебе, Господи)».

Будут они брать [с огромным удовольствием] то [бессчетное, невообразимой красоты], что даст им Господь. Поистине, они до этого [в земной обители] были благодетельными (совершали все наилучшим образом).

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит все то, что на небесах, и все то, что на земле. [И сотворено все это в том числе для того] чтобы воздать совершающим зло (причиняющим другим вред, доставляющим неприятности) их же делами[1], а также воздать тем, кто совершает благодеяния (делает добро; выполняет свое дело превосходно, отлично), наилучшим (прекраснейшим) [образом].

Разве на превосходно прожитую [с верой] (полную благодеяний и добра) [жизнь] можно ответить чем-то иным, кроме как превосходным?! [На столь высокий уровень земных стараний и благодетельности разве можно ответить чем-то средним, а тем более плохим?!]

[Он, Господь миров, Тот] Кто сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас, кто будет лучшим в делах (в работе, труде; занятиях, поступках) [материализуя мысли, размышления и слова в конкретные продуманные и перспективные дела, поступки, имея при этом высокую квалификацию и подходя ко всему ответственно]. Он — Всемогущ и Всепрощающ.

***

Жизнь и смерть сотворены, но до конца понять их суть и природу человеку не дано. Да, он систематизирует новые открытия и наблюдения, делает выводы, строит теории и гипотезы, которые через какое-то время могут быть опровергнуты другими. Изучаются физические закономерности, но «докопаться» до сути, метафизической сути, человеческому разуму крайне сложно. В этом человечеству помогали посланники Творца и тексты Священных Писаний.

Человеку Богом даны многочисленные уровни работы над собой, этапы совершенствования духа, духовного развития, раскрывающиеся через познание себя[1], сути жизни и совершение, последовательное, пусть незначительное, но постоянное совершение благих дел и поступков, при котором не теряются основы веры и осознание того, что совершается то или иное не на благо кого-то, пользующегося этим, или не во имя чего-то (чтобы снискать уважение, почет, славу и т. п.), а лишь — себе лично на благо с именем Того, Кто дал такую возможность.

Столкнуться лицом к лицу со смертью — сложное испытание на прочность духа и изначальную осмысленность временности и ценности жизни. Но каждодневно работать над собою, над формированием личности, используя бесценные Божественные дары-инструменты (время, здоровье, дух, волю, человеческие отношения… и то невероятно многое, что окружает нас в каждую единицу времени), стараясь делать самого себя и то, чем занят, еще лучше и совершеннее («кто из вас лучший делами»), — еще сложнее, однако невероятно интересно.

Так, поистине, Мы [говорит Господь миров] воздаем совершающим добро (благодеяния; выполняющим все превосходно, отлично).