Траты на благое

Алиф. Лям. Мим[1]. Эта Книга (Коран) — и нет сомнения в ней [в истинности ее] — правильный путь [указатель правильного пути, руководство] для людей набожных[2] (богобоязненных[3]); тех, кто верует в сокрытое[4], совершает молитву и выплачивает с того, чем Мы [говорит Господь миров, местоимением во множественном числе указывая на Свое величие] его наделили[5]. Они — те, кто уверовал в ниспосланное тебе [о Мухаммад] и то, что было ниспослано [Богом] ранее [Тора, Псалтырь, Евангелие, отдельные священные свитки]. Относительно вечного у этих людей нет ни малейшего сомнения. Они [чьи качества были упомянуты ранее] на прямом пути от их Господа, и они — достигшие успеха [в мирском и в вечном].

Выстаивайте молитву [о которой сказано как в Торе, так и в Коране], выплачивайте обязательную милостыню [о чем также говорится во всех Писаниях] и молитесь вместе с молящимися [совершающими пред Творцом поясные и земные поклоны].

[Вспомните, как] взяли Мы [говорит Господь миров] обет с иудеев [в Торе]: не поклоняйтесь, кроме как Аллаху (Богу), благородно относитесь к родителям, родственникам, сиротам и нищим, говорите людям лишь хорошее (правдивое), выстаивайте молитву и выплачивайте обязательную милостыню. Вы же, большая часть из вас, через некоторое время отвернулись [забыли об этом и стали жить по собственному усмотрению и желаниям].

Выстаивайте [обязательную] молитву-намаз, выплачивайте [обязательную] милостыню (закят). И чего бы вы ни представили для себя из благого (из лучшего) [чего бы ни отправили, ни перевели на свой счет в вечности из благого; чего бы ни совершили в земной жизни из благодеяний, будь то молитва, милостыня или помощь слабому, немощному, обязательность в праведном и отстраненность от греховного], — все это вы непременно найдете у Бога. [Дисциплина в обязательном, ваше великодушие, доброта, а также стремление к прекрасному и конкретному вернутся к вам многократно помноженными в форме Божественных воздаяний, щедрот и наилучшим образом реализованными.] Поистине, Аллах (Бог, Господь) видит абсолютно все, что вы делаете. [А ведь именно дела являются предпосылкой для материализации просимого, желаемого, запланированного и способствуют проявлению к нам Божьей милости и щедрости.]

Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность)[1] заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов[2], в Писание [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным[3], путникам, [по праву нуждающимся] просящим[4], [а также] для освобождения невольных[5]. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят). Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они — [по праву] набожны.

Пояснение к аяту:

Вера, религиозность — не внешняя форма и атрибутика, в первую очередь это суть человеческой души, настроение и отношение, праведные и правильные мысли, слова и реальные благородные дела, поступки.

Расходуйте же во имя Аллаха (Бога, Господа) [на Божьем пути! Умейте потратиться не только на свои сугубо личные интересы и потребности, но и на нужды других, делая это безвозмездно, никогда в последующем не напоминая им об этом, не попрекая их]. Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)! Совершайте благие поступки (делайте все наилучшим образом)! Воистину, Аллах (Бог, Господь) любит благородных (тех, кто делает свое дело хорошо) [милует, помогает им, благословляет их — за благородство и усердный труд — на очень высокие результаты].

Пояснение к аяту:

«Не бросайте себя своими же руками в опасность!» В данной части аята основными являются два смысла:

1. Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с надлежащим вниманием. Не полагайтесь на волю случая, не позволяйте эмоциям, ведущим к неоправданному риску, брать верх над разумом. Перепроверяйте все, будьте внимательны, но не мнительны.

2. Умейте тратить во имя Бога (то есть бескорыстно), дарующего вам блага и следящего за тем, как вы этим распоряжаетесь. Совершая хорошие поступки, помогая нуждающемуся (начиная со своей семьи, родных и близких), человек отдаляет от себя неприятности и беды. Скупой же собственными руками подвергает себя опасности, своей алчностью привлекая к себе разные болезни, он чаще подвержен эмоциональным срывам, физическим недугам или материальным потерям, кризисам.

Ради Аллаха (Бога, Господа) совершите хадж и малое паломничество (‘умру) завершенно (полно) [выполняя все необходимые действия, а начав, следует довести ритуал до конца]. Если же вы окажетесь ограничены [из-за болезни, каких-либо проблем, возникших в пути], тогда, по мере ваших возможностей, принесите в жертву животное (барашка, например) [раздав мясо неимущим].

И не брейте ваши головы [выходя тем самым из состояния ихрама[1] по завершении ритуала паломничества, а также в случае, если вы так и не добрались к сроку до священных мест, оказались «ограничены»], пока не дойдет жертвенное животное до своего места [где будет произведено заклание][2].

Кто же по причине болезни или недомогания [подстрижется или сбреет волосы на голове раньше времени][3], тот обязан будет искупить это или [трехдневным] постом, или милостыней [равной трем са‘[4] продуктов, наиболее распространенных в данной местности, которые следует раздать шестерым нищим], или принесением в жертву барана [мясо которого также будет роздано нищим. Паломник имеет полное право выбрать одно из трех].

Если у вас все в порядке [благополучно добрались], то тот, кто совершает хадж таматту‘, должен принести в жертву животное. А кому не представится такая возможность [не найдет жертвенного животного; не будет иметь необходимых материальных средств], тот пусть постится три дня во время хаджа [желательно до дня ‘Арафа] и семь дней по возвращении [домой]. Это — десять полных дней. Данное предписание [хадж таматту‘] для тех, кто приехал издалека [а вот те, кто постоянно живет на священной территории, заходя на которую паломники входят в состояние ихрама (или на близлежащих территориях)[5], не пользуются данным облегчением][6].

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) и знайте, что Его наказание сурово.

Пояснение к аяту:

(1) «…Совершите хадж и малое паломничество (‘умру) завершенно (полно)». То есть совершите все необходимые ритуалы, сторонясь греховных деяний и поступков.

Богословы ханафитского мазхаба, опираясь на текст аята, акцентировали также внимание на том, что «начав, следует довести до конца». Если что-то помешает довести ритуал хаджа или ‘умры до конца (например, резкое ухудшение здоровья), тогда, выйдя из состояния ихрама закланием животного, нужно будет выполнить в последующем все ритуалы заново, причем в обязательном порядке.

Богословы шафиитского мазхаба не поддержали данную трактовку аята, отметив, что если человек никак не сможет завершить паломничество, то на него не будет возложена обязанность его восполнения: желательное так и останется желательным, а незавершенное просто аннулируется. Но для выхода из состояния ихрама необходимо будет принести в жертву животное. По последнему нет разногласий и разночтений.

(2) «Если же вы окажетесь ограничены [из-за болезни, каких-либо проблем, возникших в пути], тогда, по мере ваших возможностей, принесите в жертву животное (барашка, например) [раздав мясо неимущим]». Предположим, человек отправляется в хадж или выходит в дорогу для совершения ‘умры. В пути, после того как он уже вошел в состояние ихрама, возникают непредвиденные обстоятельства, которые мешают его продвижению к священным местам. В таком случае выходом из состояния ихрама для него является принесение в жертву животного[7]. Если такой возможности нет, тогда на сумму, которую он потратил бы для покупки этого животного, он покупает еду и раздает неимущим. Если и такая возможность не представилась, тогда примерно переводит это количество продуктов в меру сыпучих тел — в мудды[8] — и по количеству муддов постится соответствующее число дней. Это и будет выходом из состояния ихрама в такой ситуации.

(3) «…Тот, кто совершает хадж таматту‘, должен принести в жертву животное».

О хадже Таматту‘ читайте здесь.

Спрашивают у тебя [Мухаммад]: «Что тратить на благое? [Какую часть достатка, дохода нам выделять на добрые дела и поступки?]» Скажи: «Если вы желаете сделать что-то хорошее, тратя материальные средства, то [в первую очередь делайте приятное, полезное в отношении] родителей [матери и отца, бабушек и дедушек], родственников [в отношении ваших детей, мужа или жены, братьев, сестер, дядей, тетей, племянников], сирот, бедных [тех, чей личный заработок не покрывает важные и необходимые для жизни расходы] и путников. [Помните!] Что бы вы ни потратили [из денежных средств] на хорошее [пусть даже малую на первый взгляд сумму, но искренне, с душой], воистину [и нет сомнений], Аллах (Бог, Господь) об этом знает [и воздаст вам много лучшим в обоих мирах]».

У тебя [о Мухаммад] спрашивают о хамре [обо всем том, что опьяняет рассудок] и майсире [азартных играх]. Скажи: «В них большой грех и выгоды[1] для людей, [однако] греха больше, чем выгоды». Спрашивают у тебя о том, что расходовать [на благие дела и поступки], ответь: «Лишнее [то есть остающееся после личных, а также семейных нужд и потребностей]». Подобным образом Аллах (Бог, Господь) раскрывает вам знамения [дает вам знания, посредством которых жизнь становится проще, легче и понятнее], возможно, вы будете размышляющими (думающими) [будьте же теми, кто осмысленно подходит к жизни, умеет анализировать, понимает ущербность того или иного, применяя при этом знания, данные Богом через пророков].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Меня интересует, о какой пользе спиртного и азартных игр идет речь в 219-м аяте суры «аль-Бакара»?

Ответ. (1) «…И польза для людей». В чем польза? Спиртное, на первый взгляд, расслабляет, снимает стресс (хотя наносит непоправимый урон здоровью), способствует увеселению; от его специфического вкуса и запаха кто-то может получить наслаждение. Скупого алкогольное опьянение превращает в щедрого, а труса — в храбреца. Азартные игры пробуждают задор, увлеченность, страсть, также это и возможность выиграть крупную сумму денег.Греха же и вреда в них значительно больше как для одного человека, так и для общества в целом. Научных да и житейских (особенно в России) доказательств тому предостаточно.

(2) Этот аят (2:219) является промежуточным (вторым из четырех) в порядке ниспослания относительно запрета употребления спиртного. Вот цепочка этих аятов:— «Из фиников и винограда вы получаете опьяняющий напиток (вино)» (см. Св. Коран, 16:67);

— «Скажи: «В них (в спиртном и азартных играх) большой грех и польза для людей, [однако] греха больше, чем пользы» (см. Св. Коран, 2:219);

— «Не приближайтесь к молитве-намазу, когда вы пьяны» (см. Св. Коран, 4:43);

— «О верующие! Воистину, [и нет сомнений в этом] спиртное, азартные игры… мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого! Возможно, вы преуспеете. Поистине, Сатана хочет посеять между вами вражду и ненависть через спиртное и азартные игры и отвратить вас от упоминания Господа и от молитвы. Не прекратить ли вам [заниматься этими скверными и гнусными делами]?! [Прекратите же заниматься этим!]» (см. Св. Коран, 5:90, 91).

(3) Достоверный хадис ко всему прочему ясно указывает на то, что опьяняющее запретно и в большом количестве, и в малом[2]. Все понимают, что «спиртное — корень скверного, нечистого и мерзкого»[3], но сколь мало людей осознают это.

Употребление алкоголя относится к тому, на что наложен абсолютный запрет. Применение спирта возможно лишь в медицинских целях.

Азартные игры — «мерзость из дел Сатаны. Сторонитесь же этого!» (см. Св. Коран, 5:90, 91).

Некоторые мусульманские ученые говорят, что основным критерием определения азартности — неазартности игры является возможность случайного выигрыша. Например, в зависимости от того, какая выпадет цифра на рулетке или карта в игре. Также можно говорить и о психологической зависимости, об азарте, который может так поглотить человека, что тот забудет о своих общественных, семейных обязанностях или ответственности пред Всевышним.

Но не следует путать это со жребием, когда необходимо выбрать один вариант из нескольких. Жеребьевка допустима. Каноническая позволительность этого обоснована действиями самого пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует).

Кто «дает» Аллаху (Богу, Господу) хорошую «ссуду» [кто делает благо для другого во имя Него совершенно бескорыстно], тому Он вернет это многократно приумноженным.

Аллах (Бог, Господь) как забирает [может в любой момент забрать у человека все, что угодно, в том числе и жизнь], так и в изобилии предоставляет [в мирской обители, проводя людей через своего рода испытания достатком]. К Нему ваше возвращение (к Нему вы будете возвращены) [не забывайте об этом, особенно в периоды резких и неожиданных для вас взлетов и падений]. 

Верующие! Тратьте [на благое] из того, чем Мы наделили вас, [причем] до того, как придет День, когда не будет ни торговли [не будет возможности заработать, откупиться, обменяться], ни дружбы, ни заступничества [кроме как с дозволения Всевышнего]. Безбожники [в том числе и те, кто тратит материальные средства не по назначению, а лишь на удовлетворение прихоти и приумножение греха] — они грешники [уже то, что они отрицают Творца, есть огромный грех и неблагодарность Ему]. 

[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства[1] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает].

Те, кто расходует на пути Бога [во имя Аллаха, во имя торжества тех общечеловеческих ценностей, которые установлены Им[1]] и не делает вслед за этим манн и аза [а это две формы, разрушающие ценность благодеяния: (1) напоминание о благом поступке тому, в пользу кого он был совершен; явная демонстрация преимущества над ним, так как он был принимающим помощь, и (2) нанесение душевной боли воспользовавшемуся когда-то благодеянием; упоминание об этом в кругу тех, кому он не стал бы говорить, не хотел бы, чтобы они знали, а также душевное сожаление о совершенном благом поступке], воздаяние тем [кто понес материальные затраты на благое, кто не сожалеет, а, напротив, забыл об этом навсегда, те столь благородны, что воздаяние будет получено ими] от Самого Господа, и не будут они подвержены страхам, не будут опечалены. [То есть за то, что они смогли достичь уровня бескорыстия и альтруизма, Всевышний снимет с них всякие страхи, удалит от них чувства печали, депрессии, апатии.]

Лучше дать благой совет [сказать несколько добрых и нужных слов, помолиться за нуждающегося][1], простить [кого-либо, в том числе и бестактно требующего помощи, даже если он неопрятен, груб или невоспитан], нежели дать милостыню, за которой последует боль [внутреннее сожаление о совершенном благодеянии; напоминание, неуместное упоминание или явное проявление заносчивости в словах, поведении перед тем человеком, кому была оказана помощь][2]. Аллах (Бог, Господь) безгранично Богат [кого пожелает, одарит в необходимой мере и степени, без посредничества причины] и Терпелив [не наказывает человека, не дав ему возможности раскаяться, осознать, исправиться].

О верующие, не уничтожайте свои добродетели (материальные затраты на благо другим) через манн и аза (попреками и оскорблениями), ведь это подобно лицемерной трате имущества [в ожидании благодарности, похвалы], когда человек не верует [по сути своей] в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День. Такие «богоугодные» поступки подобны пыли, осевшей на большом гладком камне: начался проливной дождь, и камень стал абсолютно чистым [подобные дела превращаются в пыль, «сдуваемую» или «смываемую» из списка наших благородных поступков]. Эти люди [превратившие свои траты на благо другим в тщету] не увидят никакой пользы от того, что делали [ни в мирской обители, ни в вечной. Пыль — она и есть пыль]. [И знайте же] Всевышний не наставляет на правильный путь [неблагодарных Ему] безбожников [ведь они сами желают быть именно такими. Кстати, упомянутые качества присущи больше безбожному человеку, нежели верующему. Последний если и сделает что-то подобное, то лишь по ошибке или незнанию].

Пояснение к аяту:

Щедрость души, проявленная в трате мирских благ, приобретенных путем лишений и невзгод…

Тот, чье сердце озарено частичками веры, всегда готов протянуть страждущему руку помощи, но, делая это, он предельно внимателен как в стремлении понять проблему, так и в анализе своего внутреннего голоса, намерения, дабы предательское чувство сожаления или притаившейся скупости не лишило его Божественного воздаяния. Он трезво оценивает положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы своих благих и щедрых поступков в пыль.

Чтобы сохранить ценность благодеяния и заслужить милость Всевышнего в мирском и вечном, человек должен постараться оставить этот поступок между собой и Богом, по возможности не афишировать, забыть о нем до Судного Дня. Уместно будет не опускаться до самолюбования и радости от людской похвалы и лести, ведь есть возможность подняться на тот уровень проявления милости Творца, где мольба к Нему оборачивается Божьей щедростью и помилованием.

Важно подчеркнуть, что, чем нести материальные затраты, за которыми последуют сожаления или душевные надломы, лучше не делать этого вообще. Достаточно быть щедрым на добрые и приятные слова, уметь прощать и не оставлять на душе ни малейшего осадка. Негативный осадок угрожает вылиться впоследствии в стрессы, обиды, взаимные оскорбления и плохое настроение.

Тех людей, которые [бескорыстно] расходуют из своего достатка, искренне желая, чтобы Всевышний был доволен ими [щедрость свою соизмеряя с возможностями], которые уверены в том, что делают (укрепляя тем самым самих себя), их можно сравнить с садом, расположенным на холме. Прошел проливной дождь (ливень), и урожай вышел двукратный. Если нет ливня — то моросящий (накрапывающий) дождь [и сад все равно обильно плодоносит]. Аллах (Бог, Господь) видит абсолютно все, что вы делаете.

Пояснение к аяту:

Бескорыстно расходующие с именем Творца на благо другим с целью развития и приумножения веры и добра, уверенные в том, что делают, — их затраты подобны саду, который вне зависимости от того, какой прошел дождь, все равно обильно плодоносит. Совершение благого при таком отношении всегда приносит прибыль своему хозяину, причем как в мирском, так и в вечном.

Кто в период достатка был обязателен (в выплате закята, например) и щедр (делясь с другими предоставляемыми ему Богом дарами, предположим, в форме милостыни) по мере возможности, для того с Божьего благословения даже в самый глубокий кризис (экономическую засуху) все равно будет идти «моросящий дождь», способствующий появлению урожая по итогу прилагаемых усилий. Вопреки прогнозам и несмотря ни на что.

Верующие, расходуйте (на благие дела и поступки) из хорошего, что приобретается вами (зарабатывается), а также из того, что Мы выводим для вас из земли (что добывается из ее недр; что произрастает на ваших угодьях). И [даже] не намеревайтесь тратить из плохого (дурного, скверного, мерзкого; непригодного), чем сами пользоваться не станете (что сами есть не будете, на себя не наденете, не возьмете), кроме как с закрытыми глазами [принимая, к примеру, но не зная о том, что внутри].

Помните, что Аллах (Бог, Господь) невообразимо, бесконечно Богат и восхваляем [от вас Он ни в чем не нуждается]. [Разве богатому и уважаемому человеку вы дали бы, завернув в красивую обертку (слов), то, что сами собирались выбросить, чем сами бы не стали пользоваться?! Делая что-то с именем Творца и во имя Него, понимайте, что делаете, как, зачем, а особенно — пред Кем.]

Любая затрата [как на благое, так и на плохое, даже малейшее проявление щедрости либо корысти] или данный вами обет [как тот, который был сказан в порыве гнева, так и тот, посредством которого человек решил стать ближе к Творцу, вознамерившись совершить щедрое благодеяние] в полной мере известны Аллаху (Богу, Господу). А вот грешникам [особенно скупым, алчным и ненасытным] никто [в Судный День] не поможет.

Если вы сделаете что-то хорошее (дадите милостыню)[1] [искренне и бескорыстно] публично [так, что об этом узнают и другие; намереваясь быть примером для других], то это хорошо. А если сокроете [сделаете благое деяние сокрыто от лишних глаз, не афишируя] и дадите бедным[2], то это — еще лучше. Он [Господь миров, благодаря вашим благим деяниям] прощает вам прегрешения [может простить значительную часть прегрешений]. Он Сведущ абсолютно обо всем, что вы делаете.

Не вменена тебе [Мухаммад] в обязанность [опека] верности (правильности) пути других людей, это Аллах (Бог, Господь) наставляет на правильный путь того, кого пожелает (тех, кто сам того желает) [в соответствии с их устремлениями, делами и поступками. Основная цель твоей миссии — увещевать, мудро доводить до них информацию].

Все то хорошее, что вы (люди) делаете, неся [материальные, физические, моральные, временные или иные] затраты, вы совершаете для самих же себя [даже если это бескорыстно будет сделано на благо миллионам людей]! Тратя, делайте это лишь ради того, чтобы Господь был доволен вами [не подмешивайте в это корысть, хвастовство, прославление себя и иное, известное вам, что может испортить и бочку меда].

Все то благое, что вы расходуете, непременно восполнится вам [по милости и щедрости Творца], и вы никоим образом не будете притеснены (ущемлены) [ни одна единица благого, совершенного вами, не будет утеряна].

[Милостыня передается в том числе] бедным, которые оказались зажаты в рамки непредвиденных обстоятельств на пути Бога [например, юноша, отправившись получать образование вдали от дома, не рассчитал необходимые на это материальные затраты], не имеют возможности передвигаться по земле [не могут заработать на жизнь, на пропитание; не имеют соответствующих навыков и возможностей]. Невежда (глупец) посчитает их богатыми [судя по внешним характеристикам, одежде, поведению], ведь они ведут себя скромно (сдержанно) [не просят милостыню]. Ты узнаешь их по знаку (по выражению лица) [у них взгляд не лентяев и пустоголовых бездельников, а умных и трудолюбивых людей], они не назойливы в просьбах [они вообще ничего и никогда не просят у других, могут лишь вскользь упомянуть, что оказались в сложной ситуации].

Воистину, Всевышний знает обо всем, что вы тратите на благое [независимо от того, мало ли, много ли].

Те, кто тратит из своего достатка [из того, чем он временно обладает в мирской обители, что приобрел и чем распоряжается], тратит (на благое) ночью и днем, скрыто и явно, им [такого рода щедрым людям] воздаяние от Самого Господа [с учетом Его великой и величественной щедрости]. Страх [никогда] не будет властвовать над ними, и они [никогда] не будут опечалены [ни страх, ни печаль не остановят их движения вперед].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: «Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается»[1].

Кризисы, беды, трагедии... Человеку не избежать их, жизнь изменчива, но у верующего к ним особое отношение: они, как укус комара, почти безболезненны, потери от них ничтожно малы.

Что бы и как бы ни происходило в жизни, всегда необходимо сохранять позитив, человечность, щедрость, умение прощать.

Аллах (Бог, Господь) уничтожает (истребляет, сокрушает; удаляет) ростовщичество (заработанное ростовщическим способом) [то есть человек от этого будет нести лишь убытки, в том числе и материальные] и увеличивает милостыни [наполняет Божественной благодатью доходы щедрого человека. Первые, не затрачивая сил и энергии, стараются побольше получить (повышая процентную ставку, устанавливая штрафные санкции), а вторые, усилиями и трудом зарабатывая, стараются большим поделиться со слабыми и теми, кто, например, временно не в состоянии обеспечить себя прожиточным минимумом; участвуют в социально важных просветительских и благотворительных проектах].

Всевышний не любит упорствующих в безбожии и грехе (особо неблагодарных и грешных) [Он соответствующим образом воздаст им за дела и поступки].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Если человек даст в качестве милостыни [нуждающемуся, потратит на благое дело] равное [по стоимости лишь] одному финику из праведно (благостно) заработанного — а ведь Всевышний принимает только хорошее (благостное) — то Господь непременно примет это, а затем приумножит подобно тому, как выращиваете вы жеребенка, причем увеличит [это малое и незначительное, но с трудом заработанное и искренне, бескорыстно переданное] до размеров, соизмеримых с горой»[1].

Истинно, те, которые веруют, творят благие дела, выстаивают [обязательную] молитву-намаз и платят закят, получат они свою награду от Господа [Он щедро воздаст им]. Над ними не властвует страх, и они не будут опечалены.

[Они, набожные] (1) терпеливы [в достижении поставленных перед собою целей; в умении сдерживать отрицательные эмоции и не поддаваться настроению; в стойкости, соблюдая свои обязательства и сторонясь явного греха], (2) правдивы, (3) постоянны в благом и праведном, (4) щедры и (5) просят [у Бога] прощения ранним утром (с появлением зари) [то есть активную жизнедеятельность они начинают уже ранним утром, моля Господа миров о благословении в делах и о прощении грехов и проступков].

Пояснение к аяту:

Если человек живет рационально, целеустремленно и с чувством совести, ему полезно знать о вышеупомянутых качествах, с помощью которых он сможет ощутить полноту счастья в мирском и, с благословения на то Творца, — в вечном.

[Люди] вы никогда не сможете достичь праведности (благочестия, набожности), пока не начнете расходовать из того, что любите [причем не только начнете, но и будете постоянны в этом]. И что бы вы ни расходовали [любимое вами или нежеланное; полезное и нужное или уже никчемное, даже то, что крайне мало и незаметно], воистину, Господь об этом Сведущ [знает всю глубину и широту вашего поступка].

Пояснение к аяту:

Что человек любит? Хорошее отношение к себе, уважение, достаток, красоту, помощь в трудную минуту?..

Пока мы не научимся безвозмездно передавать другим важное для нас, желанное, а не то, что нам приелось и стало бесполезным (в первую очередь здесь подразумеваются материальные ценности[1]), мы не сможем приобрести то состояние души, обладатели которого легко по милости Всевышнего становятся счастливыми и в мирском, и в вечном.

[Прощение и райская обитель уготованы для тех] которые (1) расходуют [на пути Господа] и в радости, и в горе, (2) подавляют (сдерживают) чувство гнева (раздражения, ярости) и (3) умеют прощать людям. Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных).

Пояснение к аяту:

«…И в радости, и в горе». Верующий умеет и правильно, целенаправленно, не жалея сил, работать, зарабатывать, и разумно тратить на благо близких, родных и вообще всех людей. Щедрость его и великодушие не зависят от размера кошелька, настроений, обстоятельств. Он сохраняет чувство набожности и широту души ради Всевышнего не только в мыслях или словесных рассуждениях, но и в фактических делах, несмотря ни на что.

«…Подавляют (сдерживают) чувство гнева[1] (раздражения, ярости[2])».

Значение слова «гайз» (гнев, ярость), употребленного в аяте, имеет большую смысловую нагрузку, так как им характеризуется одна из высших форм человеческого негодования, пробуждающаяся в человеке при посягательстве на его имущество или детей, а также на его честь и достоинство[3]. То есть верующий, заслуживающий милости и прощения Творца, умеет управлять собой в самых неприятных, оскорбительных или унизительных для него ситуациях. Это не говорит о том, что мусульманин все должен терпеть, особенно когда его пытаются выставить дикарем, на которого каждый кому не лень так и норовит выплеснуть информационный, эмоциональный негатив. Это указывает на умение с именем Бога и с Его помощью, не поддаваясь чувствам даже в самых неприятных ситуациях, руководствоваться разумом. Ведь «обиженный и гневающийся человек — как волнующееся замутненное озеро, которое никогда не даст четкого отображения реальной действительности».

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Силен не тот, кто побеждает в борьбе, а тот, кто управляет собою (умеет совладать с собою) в порыве гнева»[4]. Когда один из людей попросил у Пророка наставления, он ответил: «Не гневайся». При повторной просьбе он также повторил: «Не гневайся»[5].

«…И умеют прощать». Это о тех, которые умеют прощать даже самые жгучие обиды и оскорбления, не оставляя ни малейшего осадка в своих душах, хотя могли бы ответить на зло, желая справедливости.

Верующий не просто подавляет, сдерживает гнев, который может перерасти в постоянную раздражительность, вспыльчивость, моральную подавленность с готовностью «зарядить» любому, кто «не так посмотрел», он проходит мимо невежества и бескультурья, не обращая на это ни малейшего внимания. Он идет мимо тех или иных мимолетных провокаций и потрясений с безмятежным сердцем, ровной поступью, ведь он несет с собой самое ценное и одновременно самое хрупкое — веру, которую, подобно олимпийскому огню, надо в целости и сохранности передать своим детям, следующим поколениям. При этом он видит свою цель и, подобно смелому льву, прямо устремляется к ней, не рыская в лабиринтах жизни, не тратя сил и энергии на многочисленных скалящихся, рычащих, скулящих обитателей «леса». Он буквально по секундам считает крупицы своего драгоценного времени, всеми фибрами души устремляясь к решению поставленных перед собой задач, всесторонне совершенствуя себя и неустанно работая над своими недочетами и ошибками…

Естественно, искренне набожные — это люди с широким кругозором, с острым, проницательным умом; люди волевые и целеустремленные: «И если появилось (пробудилось) чувство гнева (негодования), они (верующие) прощают [не акцентируя внимания на плохом, продолжают свой путь]» (см. Св. Коран, 42:37); «Воздаяние за зло — подобное ему же зло[6], но тем, кто простит и исправит [отношения; враждебную неприязнь своего недруга сможет перевести в доверительные, дружеские отношения], им воздаяние от Самого Господа [оно будет неописуемо велико, соизмеримо лишь с Его безграничной милостью и щедростью]» (см. Св. Коран, 42:40).

«Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (благодетельных)». В аяте использовано слово «мухсин», то есть — благодетельный, внимательный и щедрый к другим, при этом не принижающий их достоинства. Он не делает благое как одолжение, не попрекает и не напоминает о том хорошем, что сделал. К тому же он проявляет щедрость и великодушие большее, чем принято в данных местности, времени, обстоятельствах.

Мухсин не отвечает на зло злом, в его сердце не появляется осадок, а тем более душевные раны и шрамы. Он знает, что в Судный День обидчик в полной мере возместит ему за причиненную боль. Но он не жаждет часа расплаты потому, что, прощая, делает это лишь для Божьего довольства, а это — величественно. Это — путь пророков и посланников Божьих.

Вы, воистину, и нет сомнения в этом, испытуемы [через что проявляется суть вашего внутреннего мира, стойкость веры и нравственность] (1) в своем имуществе [во всем том, чем временно овладеваете, что становится вашей собственностью. Это может быть и выплата закята, и помощь ближнему, и материальные потери в результате экономического кризиса или преступного посягательства; навык реализовать имеющееся и придать ему перспективу] и (2) в вас самих [а это целый спектр испытаний, закаляющих и проверяющих на стойкость: эмоциональные, психологические, физические, духовные]. А также, несомненно, (3) [испытанием для вас явится та] боль, которую вам часто будут причинять словом люди Писания [то есть христиане и иудеи] и язычники. [Они не скупятся на разного рода оскорбления и обвинения в ваш адрес.] Но если будете терпеливы [сдержанно преодолеете неприятное для вас, сумеете нейтрализовать негативный осадок и простить нанесенные вам обиды] и набожны [когда вам наносят боль и вызывающе задевают честь, вы все же не ответите на зло злом], то это — великое дело, требующее от вас стойкости и решительности. [Не каждый сможет быть таковым, но если кто сможет, то это по-настоящему разумное и благородное поведение][1].

Что же мешает им уверовать в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного Творца] и в Судный День, а также тратить [помогая тем, кто был ранее упомянут] из того, чем наделил их Аллах (Бог, Господь)?!

Он в полной мере осведомлен о них [знает даже самые потаенные и глубоко сокрытые тропинки их душ].

Пояснение к аяту:

Эти коранические аяты (с 36-го по 39-й) — в числе основополагающих правил и законов взаимоотношений между людьми, а также — между людьми и Богом. Но, к сожалению, многие слабы в следовании и приверженности полезным назиданиям.

Здоровых людей [имеющих возможность быть жизнедеятельными], которые сидят дома [пассивны либо малоактивны], не сравнить с теми, кто неустанно активен на пути Аллаха (на Божьем пути) [кто поставил перед собой цели интеллектуального, духовного или физического развития и неустанно движется по пути их достижения; кто делает все от себя зависящее, чтобы стать счастливым в обоих мирах, а также помочь в этом другим], используя все свои возможности [в итоге жертвуя собою и своим имуществом во благо процветания других людей]. Аллах (Бог, Господь) ставит в более привилегированное положение последних [активных, а не пассивных и инертных]. [Хотя] всем им обещан Рай [если являются верующими, но при этом — разные уровни в Раю]. Целеустремленные (усердные), в отличие от бездеятельных (инертных), получат необычайно огромное воздаяние [несоизмеримо большее и лучшее].

Нет блага во многом том, о чем они [люди] тайком перешептываются друг с другом, кроме [негласного] общения о выплате закята (милостыни); о различных формах благого (праведного) [об осуществлении благодеяний] и о примирении меж людьми. Кто делает это искренне во имя довольства Аллаха (Бога, Господа) [бескорыстно], тому будет за это от Бога огромное воздаяние.

Однако же ученые мужи [сведущие в богословии и иных науках] из их числа и [являющиеся при этом] верующими, уверовавшими в то, что было ниспослано тебе [Мухаммад] и до тебя [Моисею и Иисусу], выстаивающие молитвы и выплачивающие обязательную милостыню (закят), уверовавшие в Аллаха (Бога, Господа) [Единого и Единственного] и в Судный День, — этим людям будет дано огромное воздаяние [райская обитель в вечности, по милости и справедливости Господа миров].

Аллах (Бог, Господь) ранее взял обет с сынов Я‘куба (Иакова), и было избрано из их числа двенадцать старейшин (представителей) [от каждого из племен по одному]. Аллах (Бог, Господь) сказал: «Я с вами. Если вы будете выстаивать [обязательную] молитву, выплачивать закят [ту обязательную милостыню, что была в их времена], уверуете в [истинность миссий] Моих [предшествовавших и последующих] посланников, будете уважать и почитать их [поможете им] и будете тратить материальные ценности на пути Аллаха (на Божьем пути) [с искренним сердцем на благие дела и во имя Бога, ради распространения Его Слова], тогда вам будут прощены [ранее совершенные] прегрешения, и нет сомнений в том, что будете вы введены в райские сады, возле которых текут реки. Кто же из вас после этого станет безбожником, тот собьется с верного пути [сойдет с пути веры, и исход его будет определенно иным]».

Вашим покровителем является Аллах (Бог, Господь) [Единый и Единственный Творец всего и вся], Его посланник и верующие, выстаивающие молитву, выплачивающие закят; они [совершая молитву-намаз] находятся в поясном поклоне [пред Богом; и делают все это с чувством нежного трепета пред Всевышним].

[Господи] предпиши нам благо в этой жизни и в вечности. Мы устремились к Тебе [раскаялись и вернулись]».

Последовал ответ: «Моим наказанием Я настигаю того, кого пожелаю, а Моя милость охватывает все [без исключения, в мирском мироздании]. Закреплена она будет [также и в вечности] за теми, кто набожен, выплачивает обязательную милостыню (закят) и верует в Наши знамения.

Они выстаивают [обязательные] молитвы и тратят [на благое и праведное] из того, чем Мы их наделили [говорит Господь миров].

Знайте [и не забывайте], что и ваши богатства, и ваши дети — [прекрасный] соблазн (очарование, искушение) [который может подвигнуть вас перейти границы человечности пред Богом, обществом, отдельными людьми или самим собою. Помните об этом и думайте, прежде чем переступать черту морали, нравственности, духовности ради упомянутого].

[Знайте] у Аллаха (Бога, Господа) — великое воздаяние [для тех, кто, несмотря на обстоятельства, старается сохранять верность, правильность поступков; не теряет чести, достоинства; умеет довольствоваться имеющимся, стремясь к большему в рамках морали и нравственности; во что бы то ни стало старается быть человеком и оставаться им, тратя свои ресурсы не только на себя и близких, но и на благие дела].

Будьте в меру ваших сил и возможностей в полной боевой готовности, чтобы враги Господа и ваши враги, те из них, кто вам известен, а также те, кто неизвестен, боялись вас [не осмеливались нападать на вас, разорять]. Все, кто желает вам зла, известны Богу.

Все то, что вы тратите на Божьем пути [в том числе защищая свою родину от вражеских нападений], непременно вернется к вам сполна. [Даже в малом, незначительном] вы не будете притеснены [все хорошее, особенно то, что расходуется на благо других, зачтется вам].

Кто уверовал, [ради спасения веры] покинул [Мекку], не жалел ни сил, ни средств на Божьем пути, а также кто приютил [оставшихся без крова] и помог им, те — ближайшие соратники и друзья друг для друга (авлия’)[1]. Кто уверовал, но не покинул [Мекку], те не станут вашими ближайшими соратниками до тех пор, пока не переселятся [для защиты веры и чести]. Если они попросят вас о помощи в вопросах религии, то вы обязаны будете им помочь, за исключением случая, когда [на другой стороне баррикад те] с кем у вас мирное соглашение [а потому вы не имеете права воевать против них, противостоять им, даже помогая другим верующим].

Аллах (Бог, Господь) видит абсолютно все, что вы делаете.

Божьи храмы (мечети) станут строить [в духовном и материальном плане] лишь уверовавшие в Бога и в Судный День, кто выстаивает молитву и выплачивает милостыню (закят) и ничего, никого не боится [ни языческих истуканов, ни плохих примет, ни дурных предзнаменований, ни тиранов или преступников. Они не испытывают страха, трепета] кроме как пред Богом. Велика вероятность, что эти люди будут следовать верному пути.[1] [Всевышний будет проявлять к ним Свою любовь и милость, воздаст им невообразимым количеством благ. Возможно, именно они выберут самый короткий и рациональный путь к мирскому и вечному благополучию из многочисленных дорог жизни. Возможно, они смогут нравственно, духовно исправить и усовершенствовать как себя, так и мир вокруг].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Кто построит [красавицу-]мечеть [тем более если она станет архитектурным шедевром своего времени] и сделает это [не ради имиджа, не ради материальной выгоды, не ради политического веса, а лишь] ради Аллаха (Бога, Господа) [абсолютно бескорыстно на благо людей], тот удостоится дворца в Раю, подобного построенному им [но лишь по отдельным характеристикам, ведь там — законы и архитектура вечности]»[2].

То есть в Судный День данное деяние будет весомым и, возможно, явится причиной попадания в Рай, где окажется у этого человека райский необычайный шедевр, который напомнит о затраченных мирских усилиях, благодатно перешедших в вечность.

Это о материальном участии в строительстве и эксплуатации здания храма, а что касается духовной составляющей, то на этот счет имеются следующие слова Пророка: «Кто выстраивает [духовную, морально-этическую] атмосферу в мечети, те — приближенные к Аллаху (Богу, Господу) люди»[3]; «Если вы увидите человека, который постоянен в посещении мечетей (имеет обыкновение посещать мечеть) [на протяжении лет, десятилетий у него есть определенные дни, которые он уделяет посещению Божьего храма и молитве в нем], то вы свидетели тому, что он является носителем веры [она не только на устах, но и в сердце]»[4].

Кто уверовал, [ради защиты веры и чести] покинул [Мекку], не жалел ни сил, ни средств на Божьем пути, те имеют значительно более величественные степени пред Богом. Они — победители [в эстафете под названием «жизнь», финишной прямой которой явится Судный День].

Верующие, [имейте в виду, что] немалое количество ученых мужей и монахов (праведников, носителей внешних атрибутов праведности) поедают имущество людей лживыми способами [они обманом наживаются, используя положение, красноречие, уважение к тому, что увязывается с Богом], ко всему прочему [своим поведением] сводят людей с верного пути (с пути набожности и благочестия). Также [обманом поедают чужое имущество] те [люди], кто накапливает (складирует, закапывает) золото, серебро [и иные материальные ценности, с которых должен выплачиваться ежегодный закят] и не тратит это на Божьем пути [на богоугодные дела]. «Порадуй» их болезненным наказанием.

Выдвигайтесь в бой [вне зависимости от того] легко ли вам или тяжело [сильны вы или слабы, молоды или стары], и не жалейте ни сил, ни средств на Божьем пути [особенно когда дело касается защиты Родины, веры, чести и достоинства]. Это [в определенных жизненных ситуациях] — лучшее для вас, если б только вы понимали! [Вам это сложно понять.]

Те, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День, не будут просить у тебя разрешения [на участие в бою: они обычно и без приказаний всегда готовы] потратить силы и средства на Божьем пути. Аллах (Бог, Господь) хорошо осведомлен о набожных [о тех, у кого вера не только на устах, но и в сердце, в делах, в отношении к другим и к самим себе].

В том, что их затраты (расходы) [на пользу людей, на процветание общества или защиту Родины от внешнего врага] не приняты [Богом], повинно их неверие в Аллаха (Бога, Господа), Посланника [заключительного Божьего пророка и посланника Мухаммада], ленивое совершение молитв-намазов [ведь наедине с самими собою они вообще не молятся, а в кругу молящихся вынуждены к ним присоединяться, хотя полны лени, нежелания, отягощаются этим]. Тратя [неся материальные, интеллектуальные, моральные или физические затраты], они делают это через «не хочу» (против своей воли) [что разрушает праведность и благодатность данного поступка пред Богом; они воспринимают затраты на богоугодные, социально необходимые потребности и нужды как что-то, к чему их обязывают, что их вынуждают делать; воспринимают это как потерю, ущерб, штраф, долг].

Пояснение к аяту:

Грань искренности очень тонка, и любой поддерживающий, развивающий свою веру, дорожащий ею, чувствует эти аяты применительно к себе. Каждый день он выстраивает мосты между своим внутренним миром и окружающей действительностью.

Некто сказал: «Следите за вашим указательным пальцем, он жаждет обличать». Жизнь слишком коротка и неимоверно дорога в контексте вечности, она прекрасна и непроста, чтобы отвлекаться на недочеты других. Прекрасное заключено в нас самих, если мы умеем видеть это в других…

Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:

— бедным [не имеющим нисаба[1], то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];

— нищим [неимущим и обездоленным];

— тем, кто занимается сбором и распространением закята;

— тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности[2];

— для выкупа и освобождения рабов[3];

— на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;

— на пути Господа (фи сабилиль-ля)[4];

— путникам [оказавшимся в затруднительном положении].

Это обязательно для вас, Аллах (Бог, Господь) Всезнающ и бесконечно Мудр.

Верующие мужчины и верующие женщины [носители постулатов веры, сумевшие придать им созидательную практическую форму] близки друг другу [родственны по духу; являются поддержкой друг для друга в трудную минуту]. Они повелевают [начиная с самих себя и демонстрируя на собственном примере] совершать благое (праведное) и препятствуют совершению скверного (непристойного) [не говоря уже об очевидно преступном]. Они выстаивают молитву, выплачивают закят, проявляют покорность пред Богом и Его посланником. Они будут помилованы Господом. Поистине, Он Всемогущ и бесконечно Мудр [по Божьей воле все расставлено по своим местам].

Те, кто злословит в адрес щедрых верующих (дающих больше необходимого, обязательного пред Богом) [при совершении богоугодных дел], а также [злословит в адрес] тех, у кого нет каких-либо [материальных] возможностей помимо приложения [физических, интеллектуальных] усилий, они (эти лицемеры, двуличные люди) насмехаются над ними [упомянутыми верующими], а Аллах (Бог, Господь) [в ответ на это гнусное поведение] посмеется над ними самими [получат они заслуженное сполна]. Им [высмеивающим и выискивающим недостатки тех, кто старателен на Божьем пути в меру своих сил и возможностей, а порой и более того] уготовано болезненное наказание [подобное поведение просто так им с рук не сойдет].

Однако [одновременно с этим] Божий посланник и те, кто уверовал с ним, не жалея ни сил, ни средств, сражались (затрачивали неимоверные усилия) [на Божьем пути]. Им — многочисленные Божественные блага [земные и вечные], они — победители (преуспевшие) [научившиеся побеждать в первую очередь самих себя, ставить перед собой цели и достигать их кропотливым трудом].

И нет [греха] на тех, кто пришел к тебе [Пророк], чтобы ты взял их с собою [хотя они настолько бедны, что ничего при себе не имеют], а ты им ответил: «У меня нет того, что можно было бы дать вам в дорогу (чем можно было бы снарядить вас в путь)». Они уходят [возвращаются домой], а глаза полны слез от печали (грусти), ведь они не имеют того, что могли бы потратить [не имеют возможности участвовать в социально важном и необходимом].

Но среди них же [необразованных бедуинов; сельских жителей, живущих вдали от цивилизации и новых открытий, широких возможностей] есть уверовавшие [всей глубиной души] в Бога [Творца, Единого и Единственного для всех] и в [очевидность] Судного Дня. [Совершая поступки, они задумываются не только о мирской краткосрочной выгоде, но и о долгосрочных последствиях.] Те затраты, что несут они, совершая благое и богоугодное, эти люди рассматривают как то, что приближает их к Аллаху (Богу, Господу) [возвышает над многим отягощающим или опечаливающим], способствует мольбе Пророка за них [за их личное, семейное, общественное и вечное благополучие]. Несомненно, это является тем, что их приближает (возвышает, поднимает). Они будут введены Господом на территорию Его милости [земное и вечное раскрытие красоты и великолепия которой бесконечно]. Он, воистину, Всепрощающ и безгранично Милостив.

Возьми из их имущества милостыню[1], которой ты [Пророк] очистишь их [она будет причиной очищения от скупости и грехов] и приумножишь [удел воздаваемого им (саваб), как и само их материальное положение за счет Божественной благодати, низводимой от Творца, ведь все это пойдет в первую очередь на социальные нужды и потребности наиболее неимущих]. Молись за них[2]. Воистину, твоя молитва — спокойствие для них. Аллах (Бог, Господь) Всеслышащ и Всезнающ.

Пояснение к аяту:

Закят — это обязательная милостыня, которую мусульмане выплачивают раз в году при определенных условиях. Садака — это добровольная милостыня, которую человек выплачивает по собственному усмотрению и желанию.

К Пророку (да благословит его Всевышний и приветствует) пришел человек и спросил: «О посланник Божий, какая милостыня наиболее величественна по воздаянию [получаемому в итоге от Господа]?» Он ответил: «Когда ты даешь милостыню, (1) являясь здоровым [то есть нет мотивации сделать что-то благое из-за постигшего недуга или недомогания], и (2) [если] скуп [не особо-то желаешь делать что-то общественно полезное или помогать оказавшемуся в трудной ситуации; у тебя, по твоему искреннему убеждению, на себя самого еле хватает сил, средств и времени][3]. [Но ты, передавая эту серьезную и весомую для тебя милостыню, например, составляющую 10% от общего месячного дохода] (3) желаешь стать богатым [еще более богатым, а с передачей этих денежных средств вроде как становишься беднее] и (4) боишься бедности [что не стоит делать верующему, но, так как он все-таки че-ло-век, а предвиденных и непредвиденных расходов всегда много, он периодически опасается бедности]… [Несмотря на такой набор «тормозящего» твое проявление щедрости и заботы о других] ты [все-таки искренне, бескорыстно] даешь милостыню, а не оставляешь (не откладываешь) на тот момент, когда душа подойдет к гортани [и пора умирать, оставляя все нажитое тяжким трудом, скрупулезно собранное, причем — навсегда, ведь оно уже не пригодится], и ты [спешно] начинаешь говорить о том, что это [из давно желаемого передать милостыней или материальной помощью, возможно, в форме завещания] тому, это — другому, а окажется, что имел в виду третьего»[4].

Разве они не знают, что Аллах (Бог, Господь) принимает людские покаяния и засчитывает им милостыни?! [Разве не знают] что Он Всепрощающ и бесконечно Милостив?!

Воистину, Аллах (Бог, Господь) «купил» у верующих их души и их богатства (материальное благосостояние) в обмен на райскую обитель. [То есть человек в результате верного использования самого себя и того, чем временно владеет, на личное, семейное и общественное благо, принимая во внимание, что все это — Богом данное, приобретает милость Творца как в форме мирских благословений, так и облегчений в вечности. В ином мире его ожидает невообразимая по своему великолепию райская обитель, ни с чем не сопоставимая по уюту и комфорту. Никакая мирская роскошь (или должность, положение, имидж), всеми правдами и неправдами «впихиваемая» с помощью пиара и рекламы в сознание людей как идеал и смысл жизни, не сравнима с тем, чем воздает Господь за праведно прожитую жизнь.]

[Когда нужно, эти люди встают на защиту своих ценностей, и если нет иного решения] воюют на Божьем пути, не щадя ни своей жизни, ни жизни противника.

Этот обет истинно дан Богом, причем он есть как в [первозданных] Торе и Евангелии, так и в [сохраняющемся неизменным до Конца Света Священном] Коране! Кто может быть более обязателен в выполнении обещанного, как не Аллах (Бог, Господь)?!

[Верующие, готовые набожно, терпеливо, позитивно, перспективно и созидательно, самоотверженно прожить жизнь] (верующие с такого рода жизненной позицией) могут порадоваться заключенной с Богом «сделке». Это [способность во всех ракурсах духовности и интеллектуального, физического, материального развития рационально прожить свои земные десятилетия, больше отдавая во благо другим, с именем Творца и без мирской корысти, нежели накапливая и складируя] — великий триумф.

Проявят ли они незначительное [материальное или иное] соучастие (понесут затраты) [на Божьем пути] либо большее, пройдут ли они очередную долину — все это будет записано им [в личное дело в метафизическом пространстве как благодеяние], дабы воздать [в свое время и в своем месте] гораздо лучшим, чем то, что они делали.

Когда они пришли к нему (к Юсуфу) [в очередной раз], то обратились со словами: «О повелитель [управляющий Египтом]! Постигла нас и наши семьи нужда [голод], мы пришли к тебе приобрести зерно в обмен на незначительную плату [малое количество истертых серебряных монет]. Дай нам сполна [то, что мы можем на эту сумму получить] и большее в качестве милостыни [отнесись снисходительно к дефектности наших монет, прояви щедрость и верни нам нашего брата]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) воздает [много большим благом] тем, кто дает милостыню [кто передает другому то, в чем он нуждается, не получая ничего взамен]».

Разве можно сравнить того, кто поверил в правдивость ниспосланного тебе от Господа (кто понял это, осознал), с тем, кто слеп [сердцем, душою, разумом]?!

Анализируют [вовремя вспоминают о важном и нужном] обладатели разума [они им управляют и руководят, придавая жизни смысл и последовательность, а не используют интеллект в оправдание безбожия, язычества либо грехов; кстати, умелое управление разумом помогает им не впадать в зависимость от слабостей или эмоций].

[Качества этих рассудительных людей, являющихся по-настоящему таковыми, следующие:] (1) они выполняют обет, данный пред Аллахом (Богом, Господом) [в первую очередь — о вере в Него], и (2) не нарушают договор [заключенный с другими людьми, независимо от их национальной или религиозной принадлежности]; (3) укрепляют родственные и иные заповеданные Богом межчеловеческие связи и взаимоотношения; (4) трепетны пред Господом; (5) страшатся плохого исхода в День Суда; (6) проявляют терпение (стойкость), делая это лишь во имя Господа [а не ради того, чтобы люди восхищались ими и хвалили их]; (7) выстаивают [обязательные] молитвы; (8) [чаще] не афишируя, но порой [в знак хорошего тона, в качестве примера, приобщая других людей к подобному] открыто тратят [на благо других] из своего достатка, данного им Богом; (9) на плохое отвечают хорошим.

Они [чьи качества были упомянуты] — обитатели Рая.

Пояснение к аяту:

«Они выполняют обет, данный пред Богом, и не нарушают договор».

Прежде чем взять на себя те или иные обязательства, важно задать себе простой вопрос: смогу ли я их выполнить? Человек верующий, в идеале (!), должен быть вдвойне внимателен, давая слово, обещание, беря в долг или, например, подписывая договор, где указаны обязательства сторон. В Священном Коране сказано: «[Райская обитель тем] кто выполняет обет, данный пред Богом [в первую очередь — о вере в Него], и не нарушает договор [особенно тот, что закреплен наличием двух свидетелей и письменным изложением обязанностей сторон]» (см. Св. Коран, 13:20).

Скажи людям уверовавшим, чтобы выстаивали [обязательную] молитву и тратили из того, чем Мы [говорит Господь миров] их [временно] наделяем [чем их обогащаем], причем [пусть несут затраты на благо другим] как скрыто (не афишируя), так и публично [являя собой хороший пример]. [И пусть успеют сделать это, привить себе такое качество и привычку] до того Дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы.

[Вот вам] Божий пример: (1) подневольный человек [не свободный, в полной мере зависимый от других], у которого нет ни прав, ни возможностей (он не в состоянии сделать что-либо по своему желанию), и [наряду с этим] (2) тот, кого Мы [говорит Господь миров] наделили благим уделом [интеллектом, воспитанием, хорошим образованием, успешной профессиональной деятельностью, материальным достатком] и который тратит из этого [с благими намерениями, причем] как тайно, так и открыто. Они одинаковы? [Эти два человека сравнимы друг с другом?!]

Хвала Аллаху (Богу, Господу) [если вы хотя бы что-то извлекли из этого], однако же большая часть из них (людей) не знает (не понимает) [не имеет навыка смотреть на вещи и обстоятельства с разных сторон, анализировать, сравнивать].

Скажи: «Если вы станете собственниками [даже] сокровищниц Божьей милости [получите в свое распоряжение огромные и нескончаемые возможности, материальные ценности, богатства, природные и технические ресурсы], то вы [большинство из вас, людей] все равно останетесь [нищими душою, а потому] скупыми, побоитесь тратить на благое (на пользу других) [страшась уменьшения, обеднения, обнищания]. Человек [на деле] необычайно скуп [а работа с этим качеством, то есть душевный рост и правильное отношение к происходящему, — часть земного экзамена]»[1].

Пояснение к аяту:

Сколь бы много у человека ни было, даже если для него откроются неиссякаемые Божьи сокровищницы, которые просто невозможно поставить в какие-либо рамки и границы, жадность и скряжничество будут постоянно стращать, запугивать его, держать душу в силках[2]. Ради освобождения себя от подобного душевного порабощения полезно просвещаться, причем всесторонне.

[А ребенок] заговорил: «Я — раб Божий. Он [Господь миров] даровал мне Писание [Евангелие, которое я получу][1] и утвердил пророком (возложил на меня пророческую миссию). Он сделал меня благословенным [излучающим[2], несущим благодать] повсюду, где бы я ни был. Он дал наказ [совершать] молитву и [выплачивать] очистительную милостыню до тех пор, пока я [как и любой другой человек] жив. А к маме [к Марии] Он [Господь миров] велел проявлять благонравие [послушание]. Он не создал меня притесняющим [грубым, жестоким] и несчастным [лишенным Его милости и благословения; грешащим]. Мир [и Божья благодать] надо мною в день, когда я родился, в день, когда умру [после второго пришествия], и в День, когда воскресну живым [в Судный День вместе со всем родом человеческим]».

Пояснение к аяту:

Для потомков Я‘куба (Иакова) это было наилучшим аргументом и самым убедительным доказательством чистоты и безгрешности Марии, это стало знамением всемогущества Господа. Однако из-за своего упрямства они не простили ее и не раскаялись в своем злословии, чем навлекли на себя гнев Господень: «за их неверие и ту ужасную ложь, что сказали в адрес Марьям (Марии)» (см. Св. Коран, 4:156).

Мария жила с сыном в Вифлееме, но через некоторое время находиться им там стало небезопасно. Правитель той местности, узнав от волхвов[3] о рождении младенца, который в будущем может пред­ставлять угрозу ему и его власти, распорядился убить всех новорожденных в Вифлееме и его окрестностях. Но Юсуф (Иосиф)[4], двоюродный брат Марии, получил во сне откровение от Господа о том, что ей и Иисусу угрожает опасность. Мария с сыном поспешно покинула Вифлеем и отправилась в Египет, где пробыла до момента смерти упомянутого тирана, после чего вернулась обратно[5].

Семью он наставлял совершать молитву и выплачивать обязательную милостыню. Бог был доволен им.

Пояснение к аяту:

Человек, своевременно совершающий пятикратную молитву-намаз (выполняющий ее не столько механически, сколько с определенным душевным настроем), может получить благословение Всевышнего на новые успехи и победы, на полноту счастья в обоих мирах. Также своевременно выплаченный закят способен десятикратно и более увеличить его материальный доход. А самое главное — посредством этих двух постулатов религиозной практики верующий может заслужить довольство Бога, которое не сравнимо ни с какими мирскими благами и поднимает на качественно новый уровень земного и вечного бытия.

Всех их [упомянутых ранее] Мы сделали руководителями, ведшими (направлявшими) [других людей] с Нашего [благословения и] повеления на верный путь. Мы внушили им творить много благого, совершать молитву и выплачивать закят [обязательную милостыню, побуждая ко всему этому и других]. Они Нам поклонялись [говорит Господь миров, подчеркивая Свое величие; они не искали, не выдумывали для себя богов на земле иль небесах].

(1) Сердца этих людей при упоминании Аллаха (Бога, Господа) испытывают робость, (2) они терпеливо [без недовольств и возмущений в адрес Бога] преодолевают [жизненные] трудности, (3) выстаивают молитву и (4) тратят [на благо и в пользу других] из того, что даровано им [из заработанного и приобретенного с Божьего на то благословения; в отношении себя — экономны, в отношении других — щедры; не жадны и не скупы].

Они те, кто, приобретая от Нас [говорит Господь миров] многочисленные возможности [благополучного проживания и процветания на земле], (1) выстаивает молитву [не игнорирует ее], (2) выплачивает закят (обязательную милостыню), (3) побуждает к благому и (4) предостерегает от скверного [то есть, несмотря ни на что, не забывает о своих обязанностях пред Богом и обществом, особенно в периоды материального достатка и благополучия]. В итоге все вернется к Аллаху (Богу, Господу) [к Творцу всего сущего, и Он воздаст каждому по заслугам].

О братском родстве читайте здесь.

Будьте усердны на Божьем пути в той степени, которая соответствовала бы усердности пред самим Богом [не занижайте свои возможности в развитии интеллекта, физической подготовке, достижении материального благополучия и плодотворной реализации всего этого, в том числе и в противостоянии злу, а также содействии добру; не успокаивайте себя мелочными делами-благодеяниями, которые в сравнении с тем, что вы тратите на себя и близких (время, силы, средства), не стоят и ломаного гроша]. [Предоставив вам возможность уверовать, благословив на это] Он избрал вас [в том числе и для многих мирских благодеяний, достижений и свершений]. Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии. [Вы явились] нацией праотца вашего Ибрахима (Авраама) [если взять глобально тот огромный исторический этап, который начался с миссией пророка Авраама, потомками которого явились многие десятки пророков и посланников Творца, среди них — Моисей, Иисус и Мухаммад].

Он [Господь миров] назвал вас мусульманами [людьми, покорными Богу] еще тогда. [Именно со времен Авраама данное слово получило широкое распространение, в том числе и в Священных Писаниях — в Торе и Евангелии] и сейчас [в заключительном Писании, в Коране]. И это ради того, чтобы Пророк стал вашим свидетелем [в Судный День, свидетелем того, что донес до вас Божье послание], а вы [верующие] стали свидетелями [всех остальных] людей [доказав своей жизнью, что, уже живя здесь, на земле, можно уверовать в Бога, не видя Его, и последовать за наставлениями пророков, увязав в одно целое мирское счастье и вечное]. Выполняйте обязательную молитву[-намаз] и выплачивайте закят [обязательную милостыню]. Держитесь за Аллаха (Бога, Господа) [просите помощи только у Него и полагайтесь на Него, укрепляйте себя через поклонение Ему и благодеяния пред Ним; найдите гармонию между душой и телом, мирским и вечным, анализируя, а также практикуя наставления Пророка и не уставая снова и снова возвращаться… духовно возвращаться к Господу миров]. Он — ваш Покровитель. Лучшего покровителя и помощника не найти!

Пояснение к аяту:

«Всевышний не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии». Отмечу, что Творец не снял с людей религиозные обязательства (молитва-намаз, пост, милостыня и т. п.), но Он не создал тем самым для нас жизненных затруднений, — все естественно и легко, когда исходит от уверовавшего сердца, а также разума, имеющего необходимый базис и ежедневные благотворные нагрузки. И чем грамотнее и мудрее человек (чем больше нейронных путей в его мозгу), тем это заметнее для него и ощутимее. К тому же вменяется в обязанность человеку пред Богом то, что находится в границах его сил и возможностей[1].

А вот настоящей трудностью и проблемой может явиться, к примеру, упомянутое далее в хадисе. Сподвижник Усама ибн Шарик передал: «Мы сидели рядом с Пророком будто с птицами на головах [без единого движения и шороха очень внимательно слушали его]. Никто из нас не разговаривал. Пришла толпа бедуинов со своими вопросами: «О посланник Божий! Дай нам фетву (поясни вот это), дай нам фетву (поясни вот то). [Некоторые вопросы касались затруднений в религиозных обязанностях.] Он сказал: «О люди! Поистине, Аллах (Бог, Господь) снял с вас затруднения [и многое может вам простить]. Исключением же является случай, когда один задел честь и достоинство другого. Это — [очень тяжелый, проблемный] грех и погибель. [Продолжая быть невоспитанным, не следя за речью, человек приведет себя к очевидной погибели в обоих мирах. Больше беспокойтесь о том, чтобы не наговаривать на других, не задевать их честь и достоинство!]»[2].

Милостью Всевышнего тафсир 22 суры Священного Корана подошел к концу.

Нет сомнений, преуспеют верующие [во многом, в том числе их надежды о милости Творца и райской обители оправдаются]! [Ожидает радостная весть и всесторонний успех тех из них] кто (1) набожен, совершая молитву-намаз [а место расположения набожности — сердце]; кто (2) отворачивается от всего бесполезного (игнорирует его, безразличен к нему) [из категории слов, дел, поступков, времяпрепровождения, не говоря уже о вредном]; кто (3) знает, что такое духовное очищение[1] [умеет зарабатывать и делиться с теми, кто нуждается в помощи и поддержке]; кто (4) не прелюбодействует, а имеет интимные отношения лишь со своими женами [женщины — лишь со своими мужьями][2], и нет в их адрес упрека [то есть в установлении, сохранении и развитии внутрисемейной гармонии и взаимопонимания они безупречны]. Кто же стремится к чему-то большему (то есть к тому, что помимо этого, к греховному) [по последнему четвертому пункту], они — преступившие границу [дозволенного].

[Ожидает радостная весть и всесторонний успех тех из них] кто (5) обязателен во всем вверенном ему на некий срок и соблюдает договоренности, а также тех, кто (6) заботится о своих молитвах-намазах [выполняет своевременно, ощущая в них потребность и получая духовное упоение, а не оставляет «на потом» или на пенсионный период].

Они [мужчины и женщины, в чьей жизни обосновались и гармонично в нее вписались упомянутые характеристики] — наследники, а унаследуют Фирдавс[3] и пребудут там вечно.

Люди [которые в наибольшей мере и степени могут быть причастны к этому ежедневному духовному процессу] умеют делать различия между деловыми (торговыми) отношениями и упоминанием Аллаха (Бога, Господа), совершением молитвы[-намаза], выплатой закята. [В набирающем (особенно в молодые годы) скорость потоке жизни их сердца и сознания не поглощены повседневной суетой, а тем более забавой, развлечениями и беспечностью, они видят перед собой и не теряют из виду цели мирские (личные, семейные, общественные) и не забывают о вечных — Божье прощение, милость и благословение.] В них есть трепет пред Днем, когда содрогнутся (перевернутся) сердца и глаза [все предстанет в ином свете].

[Верующие!] Выстаивайте молитву-намаз, выплачивайте закят[1] и будьте покорны Пророку [заключительному Божьему посланнику — Мухаммаду]. Возможно [велика вероятность, что] вы будете помилованы [Творцом, если стремитесь к этому и постоянны в этом].

[Это те] (5) кто, если тратят [свои средства и возможности, время и силы] на благодеяния, то не расточительны и не скупы, они находят [золотую] середину между первым и вторым [умеренны и постоянны в благом, где нужно — щедры].

Воздаяние этим [людям за их искреннюю устремленность к истине, за благие поступки] будет двукратным [от Бога, в том числе и] за проявленное терпение [ведь, к примеру, многие из их окружения, уже давно остановившиеся в своем духовном и интеллектуальном развитии, строящие свою жизнь на десятке-другом затвердевших стереотипов, не поймут данного шага, отнеся это к временному увлечению либо предательству]. Они [осознавшие новый этап развития и вступившие в него] на плохое отвечают хорошим [отталкивают его от себя именно таким образом, отражая и устраняя] и тратят на благое из того, чем Мы [говорит Господь миров] одариваем их.

Все то, что вы передали в качестве риба (дали с желанием получить большее)[1], чтобы это росло, находясь в деньгах (в имуществе) других людей, оно [даже если и принесет вам доход] не будет расти пред Аллахом (Богом, Господом) [такая форма обогащения не возымеет Божественного благословения, хорошей перспективы].

А за то, что вы передадите в качестве закята[2] [либо милостыни или иного благодеяния], делая это лишь во имя Аллаха (Бога, Господа) [и ничего не ожидая взамен от принимающего], воздается [Божественной милостью и дарами земными, а также вечными] в двойном [как минимум] размере.

Их бока поднимаются с постелей с мольбою к Господу, страхом пред Ним [пред возможным мучительным наказанием Его] и сильным желанием [о прощении и помиловании]. И они тратят из того, чем Мы одариваем их [не эгоистичны, а щедро делятся с другими при необходимости].

Поистине, покорные [Богу] мужчины и женщины [делающие первые и последующие шаги в практике наставлений и предписаний], уверовавшие мужчины и женщины [когда вера из формальности стала сутью человека, проявляется в его воспитанности и нравственности в повседневных делах и заботах]; те мужчины и женщины, которые стали покорны [Богу] постоянно [для них это естественно и неотъемлемо], правдивые [в словах и делах] мужчины и женщины, терпеливые [выполняющие обязательное и сторонящиеся запретного] мужчины и женщины, трепетные [скромные; спокойные, уравновешенные пред Богом] мужчины и женщины, дающие милостыню мужчины и женщины[1], соблюдающие пост [в первую очередь в месяц Рамадан] мужчины и женщины, оберегающие свою плоть [от прелюбодеяния] мужчины и женщины, часто упоминающие Аллаха (Бога, Господа) мужчины и женщины… Он [Господь миров] уготовил им прощение[2] и огромное [в масштабах вечности] воздаяние.

Ни богатства, ни дети не в состоянии приблизить кого-либо к Богу (вознести на высокий уровень пред Ним), за исключением тех, кто уверовал и совершал благодеяния [тогда богатства земные при верном их использовании (трата времени, знаний и средств на благодеяния, воспитание детей в вере и благочестии) пойдут во благо вечное, станут приближать вас к получению Божественных благословений в земном и вечном]. Таковым воздастся за их деяния вдвойне [многократно][1], и они [будут пребывать] в райских обителях [в вечности], чувствуя себя в полной безопасности.

Скажи: «Поистине, Господь для кого-то из набожных людей расстилает мирские блага и [через какое-то время некоторым из них] ставит ограничение [чему могут быть самые разные причины. Но как достаток, так и нужда, как подъем, так и спад — испытание для души человеческой, особенно если это душа верующего].

[А потому, пока есть достаток, тем более если он превышает затраты на самое необходимое, не упустите свой шанс, помня:] что бы вы ни потратили [на благое и праведное, пусть даже малость], Он [Господь миров] непременно вернет вам это (возместит) [сразу либо через какое-то время земными благами либо вечными]. Он — лучший из тех, кто дает удел [ведь предоставляемое Им, в отличие от других, может оказаться и бесконечным]».

Поистине, кто (1) читает Книгу Господа [периодически просвещает себя чтением Священного Писания и его смыслов], (2) выстаивает [обязательную] молитву[-намаз, постоянен в этом] и (3) тратит тайно (не афишируя), а также открыто [на благо другим, малоимущим и нуждающимся, либо на просвещение малограмотных и невежественных, для повышения уровня образованности, приобщая к вере, знаниям, ремеслу; тратит] из того, чем Мы [говорит Господь миров] его наделили [время, силы, знания, материальные средства], те желают (стремятся) [в своих намерениях, подтвержденных делами] к торговле[1], которая беспроигрышна всегда [постоянно будет доходна и активна, вне зависимости от падений на фондовых рынках, биржах либо резкого падения спроса на товары и услуги. Обладатели трех перечисленных качеств, тратя из временно предоставленного Богом, вкладывают в то, что с Божьего благословения будет постоянно приносить им доход в земной обители и в вечной].

[Горе тем] кто не выплачивает закят (обязательную ежегодную милостыню) и отрицает жизнь вечную».

[Уготована райская обитель для] тех, кто ответил на Божий призыв [уверовать и последовать за заключительным посланником], кто выстаивает [обязательную] молитву. Они советуются друг с другом [находят пути решения, советуясь, обмениваясь мнениями, слыша не только самих себя, но и других]. Также они тратят [на благодеяния, на помощь другим] из того, чем Мы [продолжает Господь миров] их наделили [то есть не скупы, когда необходимо потратить на благо и в помощь другому свое время, силы или средства, начиная с родных и близких].

Действительно, жизнь мирская — игра (развлечение, упражнение) [она похожа на партию в шахматы, где следует продумывать все на несколько шагов вперед, а при неверном ходе, отвлекаясь от сложного интеллектуального процесса, можно и проиграть] и забава [для тех, кто легкомыслен в своем отношении к ней; в их случае она похожа на увлечение, быстро проходящее, оставляющее после себя гнетущее чувство растерянности, сожаление о неверно реализованных силах и возможностях]. Если вы уверуете [сердцем] и будете набожны [осознанно сторонясь очевидных грехов и преступлений], то [Господь миров] непременно воздаст вам [многочисленными] благами [в земной обители и в вечной] и не попросит [всего], чем вы [временно] владеете. [Да, Он обязал вас выплачивать милостыню (закят) и спросит о помощи бедным из числа ваших близких родственников, но не делает акцента на Им же Самим временно предоставленном вам достатке и средствах, ведь многие из вас очень скупы. Поймите, Он, Господь миров, никогда не нуждался и не нуждается в ваших благодеяниях и проявлениях щедрости! Любой ваш добрый поступок, в том числе материальные затраты во благо другим, близким вам или незнакомым, на пользу вам же самим — вернется в виде земных (здоровье, достаток, взаимопонимание с нужными вам людьми и т. п.) и в виде вечных благ (бесконечная благодать и великолепие Рая)[1].]

Вот вы, призываемые потратить из материального достатка на Божьем пути [во благо и процветание Отечества либо на благо малоимущей части общества], и среди вас есть скупые [не желающие участвовать в этом]. Кто проявляет скупость, тот скуп по отношению к самому же себе (делает это против себя самого) [показывая пред Богом на деле, что не в состоянии распоряжаться большим и лучшим, а потому не заслуживает его и может лишиться имеющегося с приходом очередного кризиса или возникновением тяжелого заболевания, лечение которого поглотит львиную долю столь тщательно оберегаемого им достатка].

Аллах (Бог, Господь) [безмерно и бесконечно] Богат (абсолютно ни в чем и ни в ком не нуждается, сокровищницы Его бездонны), а вы бедны [какими бы умопомрачительными денежными состояниями ни обладали, можете лишиться всего на очередном повороте судьбы из-за семейных проблем, лживых партнеров, из-за потери здоровья или окончания жизни, наконец. Сколь бы богаты вы ни были, вы постоянно в чем-то нуждаетесь, даже в том, чтобы периодически наполнять желудок пищей]. Если вы [люди] отвернетесь (откажетесь) [от пути веры и благочестия, если среди вас не останется верующих], то Он [Господь миров] заменит вас другими, которые в последующем не станут подобными вам [скупыми, ненадежными, малодушными].

***

Милостью Всевышнего тафсир 47 суры Священного Корана подошел к концу.

Верующими [не только на словах, но и сердцем] являются именно те, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) [в единого и единственного для всех Творца, Создателя, Господа миров] и Его [заключительного] посланника [кто поверил тому, что миссия Мухаммада от Бога], а после не сомневался [в своем веровании, оно стало естественным, неоспоримым, на всю жизнь] и был усерден на Божьем пути, используя [на благо других] свое богатство и жертвуя собою [своим временем, силами, возможностями во имя процветания веры и благочестия]… они — правдивы [пред Богом в своем веровании].

***

В Коране мы видим, что одной из основных характеристик богобоязненных является умение жертвовать своим имуществом и самим собою на благо других, делая это бескорыстно, пред Богом[1]. Верующие прикладывают усилия, усердны и щедры, и все это ради того, чтобы ценности веры, добра и благочестия не исчезли безвозвратно, а пропагандировались в соответствии с правилами нового времени и реализовывались согласно их важности и общественной необходимости[2].

В их материальном достатке было право [была доля] для просящего и лишенного [то есть они всегда имели что-то про запас для помощи оказавшемуся в трудном положении].

Уверуйте [ради самих же себя] в Аллаха (Бога, Господа) и [наряду со всеми пророками и посланниками Творца, уверуйте] в Его [заключительного] посланника [Мухаммада]. Тратьте [на добрые дела] из того, что вы от Него [то есть с Его на то благословения] получили после других (из оставленного ими) [ведь все земные богатства, ресурсы, все, что имеет цену, материальную стоимость, переходит от одних к другим в результате торговых операций, банкротства, наследования и т. п.][1].

Тем из вас, кто уверовал и тратил [на благие дела, на пользу другим из своего достатка], уготована большая награда [от Бога в виде земных либо вечных благ и дарований].

***

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Если человек даст в качестве милостыни [нуждающемуся, потратит на благое дело] равное [по стоимости лишь] одному финику из праведно (благостно) заработанного — а ведь Всевышний принимает только хорошее (благостное) — то Господь непременно примет это, а затем приумножит подобно тому, как выращиваете вы жеребенка, причем увеличит [это малое и незначительное, но с трудом заработанное и искренне, бескорыстно переданное] до размеров, соизмеримых с горой»[2].

Заключительный Божий посланник (да благословит его Господь и приветствует) также сказал: «Занимает (отвлекает) вас увеличение (рост) [материальных благ, потребление, постепенно переходящее в гиперпотребление][3]. [Становясь богаче и все больше переживая за сохранение и приумножение материальных ценностей] человек говорит: «Мое богатство, мое имущество!» Но, о человек, из по-настоящему принадлежащего тебе есть лишь (1) то, что съедаешь и [тем самым] уничтожаешь, (2) надеваешь и изнашиваешь (используешь до предела) [когда остается лишь только выбросить], а также (3) то, что передаешь в качестве милостыни [участвуя в благом, полезном для других либо помогая нуждающемуся] и приводишь в исполнение [одну из наиболее перспективных для тебя форм траты временного, тленного][4]. А все иное [помимо трех названных, в итоге] уходит [от тебя в самых разных видах], и ты оставляешь его другим [с приходом смерти покидая сей прекрасный, но все же бренный мир]»[5].

Что же с вами, вы не тратите на Божьем пути [на благодеяния и помощь другим, жадничая из боязни обеднеть], ведь [на самом-то деле] все наследие небес и земли [все земные и неземные богатства] принадлежат Аллаху (Богу, Господу) [что вы, люди, постоянно наблюдаете в жизни, видя, как материальные блага плавно либо неожиданно переходят из одних рук в другие?! В конце концов они оставляемы человеком на земле с приходом его смерти. Как бы вы то или иное материальное себе ни присвоили, как бы за собой ни закрепили, непредвиденные обстоятельства (авария, пожар, воровство, болезнь) быстро отберут, и если не они, то — смерть. А потому будьте своевременно щедры ради вашего же земного и вечного блага][1].

Не одинаковы из вас те, кто тратил [из собственных материальных благ на пользу общины, общества], а также участвовал в сражениях [рисковал жизнью в сложный для миссии пророка Мухаммада период становления, когда язычники были полны сил и уверенности в полном уничтожении всех мусульман до единого, включая Пророка] до вступления [в Мекку, до благополучного возвращения в этот город и мирного обоснования там мусульман, набравших за годы скитаний много сторонников, серьезную мощь и силу. Не одинаковы те, кто тратил в период серьезных трудностей, лишений], и те, кто тратил [из собственных материальных благ на пользу общины, общества], а также участвовал в сражениях [с язычниками, защищая свой родной дом и духовные ценности, либо открывая новые территории, давая другим познакомиться с мусульманскими ценностями] после [вступления в Мекку, вслед за которым начался период активного расцвета мусульманской культуры]. Первые [имеют пред Богом] более великую степень [воздаяния, возвращения этого к ним в самых разных формах Божественной милости в земной обители и в вечной. Но при этом] всем им [и первым, и вторым] Аллах (Бог, Господь) пообещал наилучшее [в земном и вечном]. Он [Господь миров, полностью] осведомлен о том, что вы делаете.

Кто «одалживает» Аллаху (Богу, Господу) хорошую «ссуду» [кто делает благо для другого во имя Него, Творца, совершенно бескорыстно], тому Он вернет это приумноженным вдвойне [многократно]. И ему [этому человеку, от Господа миров будет дана] щедрая награда[1].

***

«…Тому Он вернет это приумноженным вдвойне [многократно]».

В других аятах Корана уточняется: «Кто придет с единицей благого [кто совершит поступок, измеряемый хотя бы единицей благого], тому — десять подобий [тому как минимум десятикратно приумножится это и зачислится в личное дело, то есть вернется ему в мирском и в вечном десятикратным воздаянием]. Кто же придет с единицей злого, тому воздастся один к одному [не более того]. И они не будут притеснены. [Последние, к примеру, могут быть прощены, но никоим образом не будут наказаны большим, чем то, чего заслуживают]» (Св. Коран, 6:160).

«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства[2] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает]» (Св. Коран, 2:261).

Поистине, дающие милостыню [по-настоящему нуждающимся, обездоленным, сиротам][1] мужчины и дающие милостыню женщины «одалживают» Аллаху (Богу, Господу) хорошую «ссуду» [делая добро другим во имя Него, Творца, совершенно бескорыстно, не ища выгоды и не ожидая благодарности], вернется это им приумноженным вдвойне [многократно][2]. И им [этим людям, от Господа миров будет дана] щедрая награда.

Верующие, если вы хотите спросить что-то по секрету (посоветоваться, побеседовать по душам) с посланником [Божьим, Мухаммадом, желаете личной встречи с ним один на один], тогда перед беседой дайте милостыню. Это [явится] лучшим для вас и более чистым [ваше состояние будет более возвышенным, а настрой благонравным; также это поспособствует тому, чтобы без серьезных на то причин вы его не беспокоили]. Если вы не найдете [такой возможности], то, поистине, Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и Всемилостив.

***

После ниспослания данного аята количество беспокоящих Пророка по мелочам, просящих личной аудиенции, беседы один на один резко убавилось. В тафсирах упоминается, что тем, кто отнесся со всей серьезностью к смыслу данного аята, оказался лишь имам ‘Али ибн Абу Талиб. Он разменял один динар на десять дирхамов и перед каждой личной встречей с Пророком передавал в качестве милостыни один дирхам. Когда он потратил десятый, данное положение было отменено нижеследующим аятом[1].

Вы побоялись давать милостыню[1] перед вашими личными встречами [с Пророком, испугались, что теперь это будет постоянно и ограничит ваше общение с ним]?! Если вы этого не сделаете [то ничего страшного, обязательность этого отменяется], и Аллах (Бог, Господь) простил вам. Выстаивайте молитву[-намаз], выплачивайте закят и проявляйте покорность пред Богом и Его посланником [будьте обязательны в этих крайне важных для вас положениях]. Аллах (Бог, Господь) осведомлен обо всем, что вы делаете.

[Она состоит в том, что] вы уверуете в Аллаха (Бога, Господа) и Его [заключительного] посланника, после чего будете усердны на Божьем пути, [расходуя] богатства свои и [не жалея] самих себя [то есть работая над тем, чтобы преодолевать скупость, лень, безразличие, инертность и беспечность, дисциплинируя себя в благом и праведном, как на пользу себе, так и на пользу другим людям, начиная со слабых и неимущих]. Это [такой подход к пролетающим, как ветер, годам и десятилетиям жизни земной] — наилучшее для вас, если бы вы только знали [если вы включаете свои мозговые центры и задумываетесь над смыслом жизни, а также нам тем, что может ожидать вас после смерти].

Тратьте [научитесь тратить на благодеяния[1]] из того, чем Мы [говорит Господь миров] вас наделили, прежде чем придет к кому-либо из вас смерть, и он скажет [в состоянии предсмертной агонии, всей своей сутью осознавая, что накопленное ему не нужно и ничего из этого он с собою не заберет]: «Господи, дай мне чуточку времени, и я раздам [из имущества своего] милостыню [щедро потрачусь на благодеяния] и непременно стану одним из благонравных [каждую минуту предоставленного мне дополнительного времени потрачу на благонравные дела и поступки]!»

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [рационально подходя к столь неописуемому благу, как жизнь; сохраняя обязательность в праведном и сторонясь явно запретного, греховного и скверного] в меру ваших сил и возможностей; прислушивайтесь [ко всему полезному и необходимому]; будьте покорны [пред Богом, сохраняя обязательность в предписаниях, сторонясь явно запретного и скверного]; расходуйте [на благое и праведное] — это на благо вас же самих. Кто сможет защитить себя от скупости души своей, те — добившиеся успеха [они преуспеют, достигнут своих целей в земном и вечном].

***

Считаю уместным напомнить, что в Коране есть другой похожий аят: «Верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему. [Найдите в себе боговдохновенный трепет пред Ним.] И делайте все, чтобы покинуть этот мир, оставаясь покорными Ему (сохраняя веру в своих сердцах, оставаясь мусульманами)» (Св. Коран, 3:102). Когда были ниспосланы слова «бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему», те, кто осознанно и с проекцией на реальные дела и поступки подходил к своей жизни, явно ощутили неподъемную для человеческой сути тяжесть этих слов, ведь человек никогда не сможет сделать того, что могло бы соответствовать Ему, Всевышнему. Люди обратились по этому поводу к Пророку, и снизошла кораническая корректировка смысла: «Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [рационально подходя к столь неописуемому благу, как жизнь; сохраняя обязательность в праведном и сторонясь явно запретного, греховного и скверного] в меру ваших сил и возможностей. [Именно это, при серьезном и ответственном подходе, и будет соответствием] (см. Св. Коран, 64:16).

Если вы «одалживаете» Аллаху (Богу, Господу) хорошую «ссуду» [делаете добро другому во имя Него, Творца, совершенно бескорыстно], Он непременно вернет это вам приумноженным вдвойне [многократно] и обязательно простит вам [грехи, ведь вы не ангелы, а потому как бы ни старались, временами можете оступиться, например, в словах или во взаимоотношениях с другими]. Аллах (Бог, Господь) необычайно Благодарен [щедро воздает за усердие и благие дела] и Терпелив [не наказывает сразу после проступка, а дает возможность раскаяться и исправиться][1].

***

«…Он непременно вернет это вам приумноженным вдвойне [многократно]».

В других аятах Корана говорится: «Кто придет с единицей благого [кто совершит поступок, измеряемый хотя бы единицей благого], тому — десять подобий [тому как минимум десятикратно приумножится это и зачислится в личное дело, то есть вернется ему в мирском и в вечном десятикратным воздаянием]. Кто же придет с единицей злого, тому воздастся один к одному [не более того]. И они не будут притеснены. [Последние, к примеру, могут быть прощены, но никоим образом не будут наказаны большим, чем то, чего заслуживают]» (Св. Коран, 6:160).

«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства[2] на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них — по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает]» (Св. Коран, 2:261).

Человек с достатком пусть тратит (расходует) согласно своему достатку! [Пусть проявляет щедрость в разводный период и не жадничает, а также не игнорирует вопрос последующего материального обеспечения детей.] У кого же удел ограничен, тот пусть тратит из того, что предоставлено ему Богом [то есть из имеющегося]. Аллах (Бог, Господь) не вменяет душе в обязанность то, что больше предоставленного ей [во временное, земное пользование из сил, средств и материальных благ]. Через некоторое время после трудности [которую важно умно и мудро преодолеть] Он [Господь миров] дает легкость. [Обстоятельства изменчивы. Если умеете верно распоряжаться малым, добропорядочно преодолеваете появляющиеся на вашем пути трудности, тогда Божья милость и щедрость не заставят себя долго ждать, если есть в новом повороте судьбы благо для вас и польза][1].

О вариантах развода читайте на нашем сайте в разделе «Развод».

[…Постигает всех, кроме тех] (2) у которых [всегда] есть что дать из материальных благ просящему [оказавшемуся в затруднительной ситуации] и лишенному [который, например, вдруг лишился всего, когда его обокрали в пути].

Поистине, Господь знает о том, что ты [Мухаммад] выстаиваешь [в молитвах] менее двух третей ночи, [иногда] половину [ночи] или треть, а также [молится по ночам] группа [верующих] из числа тех, кто с тобой [последовал за тобою]. Аллах (Бог, Господь) определяет [задает определенные качества и характеристики] ночи и дню. Он знает, что вы никогда не сможете [молиться] всю ночь [напролет, сохраняя потом дневную активность и целеустремленность]. Он прощает вам [это, не требует этого от вас]. Читайте из Корана то, что легко [для вас, не доставляет серьезных трудностей; молитесь ночью, читая Коран, настолько, насколько это возможно, и не нарушает ритм последующего дня].

Он [Господь миров] знает, что среди вас окажутся больные [немощные физически, для которых многое сложно, является неподъемным грузом, в том числе и ночное бдение], а также те, кто [много] путешествует по земле [много передвигается по городам и странам по рабочим делам], стремясь к проявлениям милости Господа [посредством приобретения новых знаний, опыта, изучения иных культур, налаживания новых отношений и выстраивания связей]. Также [среди вас есть те] которые воюют на Божьем пути [защищают свои идеалы и ценности, например, выполняя долг служения в армии либо профессионально занимаясь военным делом, охраняя границы своего государства или следя за правопорядком, что требует от них строгого режима и большого внимания].

Читайте из него (Корана) то, что легко [для вас, научитесь читать его, заучите несколько сур, необходимых для совершения молитв-намазов, но не старайтесь охватить своим знанием и запомнить наизусть все Писание, ведь для этого вам целенаправленно нужно будет оставить многое другое, необходимое для вас, и отдаться изучению коранических наук]. Выстаивайте молитву [в первую очередь пять обязательных] и выплачивайте [обязательную] милостыню (закят)[1], а также «давайте» Аллаху (Богу, Господу) хорошую «ссуду» [делая добро другим во имя Него, Творца, совершенно бескорыстно, не ища выгоды и не ожидая благодарности]! И чего бы вы ни представили для себя из благого (из лучшего) [чего бы ни отправили, ни перевели на свой счет в вечности из благого; чего бы ни совершили в земной жизни из добрых дел, будь то молитва, милостыня или помощь слабому, немощному, обязательность в праведном или отстраненность от греховного, участие в социальных проектах], — все это вы непременно найдете у Бога. [Дисциплина в обязательном, ваше великодушие и доброта, а также стремление к прекрасному и конкретному вернутся к вам многократно помноженными в форме Божественных воздаяний, щедрот и наилучшим образом реализованными.] Это более прекрасно [чем что-либо иное] и более величественно по воздаянию.

И просите прощения у Аллаха (Бога, Господа). Поистине, Он Всепрощающ и Всемилостив.

***

Милостью Всевышнего тафсир 73 суры Священного Корана подошел к концу.

[И этот наиболее набожный в жизни земной —] тот, кто тратит из своего имущества, очищаясь [при этом духовно; он знает на деле, что такое обязательная милостыня (закят), а также не жадничает, когда имеет возможность сделать дополнительно что-то доброе].

А велено было им лишь (1) поклоняться Аллаху (Богу, Господу), Ему Одному [не обожествляя что-либо иное], являясь верующими [сердцем] в Бога [Творца всего сущего, сторонящимися ложного, скверного], (2) выстаивать [обязательную] молитву, (3) выплачивать [малоимущим, а также на различные социальные проекты, обязательную] милостыню (закят)[1]. И это [упомянутые положения] — правильная религия [золотая середина].