Богобоязненность

Алиф. Лям. Мим[1]. Эта Книга (Коран) — и нет сомнения в ней [в истинности ее] — правильный путь [указатель правильного пути, руководство] для людей набожных[2] (богобоязненных[3]); тех, кто верует в сокрытое[4], совершает молитву и выплачивает с того, чем Мы [говорит Господь миров, местоимением во множественном числе указывая на Свое величие] его наделили[5]. Они — те, кто уверовал в ниспосланное тебе [о Мухаммад] и то, что было ниспослано [Богом] ранее [Тора, Псалтырь, Евангелие, отдельные священные свитки]. Относительно вечного у этих людей нет ни малейшего сомнения. Они [чьи качества были упомянуты ранее] на прямом пути от их Господа, и они — достигшие успеха [в мирском и в вечном].

О люди! Поклоняйтесь [всем своим существом только] Господу вашему [Единственному и Единому для всех, Творцу всего сущего], Который сотворил вас и тех, кто был ранее [из числа людей, джиннов да и всех творений]. Будьте же набожны. [Прислушайтесь к назиданиям Священного Писания, внемлите призывам пророков и посланников Божьих. Образумьтесь, и вы стабилизируетесь, сможете приобрести и мирское благополучие, и вечное!]

[Разве вы не видите, что] Он расстелил землю для вас [подобно] ковру [установил такие физические законы, что вы спокойно ходите по ней, несмотря на то что она (планета Земля) круглая и постоянно движется в открытом пространстве], а небо — [подобно необъятному] потолку (своду) [оно держит на себе звезды, как и многие другие небесные тела, в бессчетном количестве движущиеся в космосе]; низвел для вас с неба воду [которая очищает атмосферу от загрязнений, создает комфорт вашего бытия] и вывел посредством нее плоды для вашего пропитания. [Оглянитесь и поймите же наконец, как Бог заботится о вас!] Так не приравнивайте же что-либо к Его Божественному уровню [уровню Творца, Который из ничего и не по подобию чего-либо сотворил этот мир во всем его многообразии], зная это [понимая и осознавая невозможность наличия кого-либо, кто мог бы сравниться с Ним].

И если вы этого сделать не смогли — а вы [люди] никогда и не сможете, — тогда [если не уверуете] бойтесь Ада, топливом для которого будут люди и камни. Уготован он для безбожников.

Уверуйте в то, что Я ниспослал [с последним Моим посланником, то есть уверуйте в истинность Священного Корана], ведь это ниспослано в подтверждение того, что у вас [в подтверждение и продолжение Торы]. Не будьте из первых, кто не поверит в него [в Священный Коран]. Не получайте за Мои знамения малую плату [не променяйте истину пусть даже на что-то огромное, ценное или важное для вас, ведь любое мирское богатство пред Божьим Писанием и истиной — мало, ничтожно] и будьте набожны предо Мной.

Страшитесь Дня, когда одна душа ничем не сможет помочь другой. [В Судный День человек будет отвечать лишь за самого себя и никто из людей или джиннов не в состоянии будет взвалить на себя чужую ношу или приумножить свои благодеяния чужими.] Ни заступничество, ни выкуп (ни искупление) от нее не будут приняты. Им никто не поможет.

Десять величайших благ Всевышнего Творца еврейскому народу

(1)

Это стало наглядным наказанием для людей их времени и последующих поколений. А также явилось назиданием для набожных. [Люди с нежными и трепещущими пред Богом сердцами, открытым сознанием наиболее близки к тому, чтобы извлечь практическую пользу из событий прошлого и обстоятельств настоящего.]

Если бы они уверовали и стали набожны [оставив позади явно запретное и больше никогда не возвращаясь к нему], то [ведь] воздаяние от Аллаха (Бога, Господа) благостнее (лучше) [и никак не сравнимо с результатами и доходами от колдовских чар или от чего-либо иного греховного]. О, если бы они знали [поняли и выстроили свою жизнь в соответствии с этим пониманием]![1].

Пояснение к аяту:

Одним из примеров посягательства на святость и непогрешимость Божьего посланника является клевета в адрес Сулеймана (Соломона): «Был колдуном, имел столь невероятную власть над людьми, джиннами, ветром, используя колдовские чары». В Коране прямым текстом разоблачается эта ложь и подобное ей. И разъясняется, что получил он такие возможности и власть как посланник Божий, обратившись с мольбой ко Всевышнему: «О Господи! Прости меня[2] и даруй мне власть, которая не будет доступна кому-либо после меня. Воистину, Ты безмерно Дарующий»[3].

О колдовстве в Исламе читайте здесь.

Страшитесь Дня, когда одна душа не в состоянии будет заместить другую (хоть что-то возместить за нее). [Между людьми, между людьми и джиннами, в кругу самих джиннов не будет самовольной взаимопомощи.] Откупиться [от ожидающего ее наказания] душа не сможет, чье-либо заступничество ей не поможет [если относительно нее Богом уже вынесено окончательное решение]. Никто и ничто [больше] не спасет.

Благородство (доброта, праведность, благочестие, набожность, религиозность)[1] заключается не в том, кто в какую сторону молится: на восток или запад. Благороден (благочестив, религиозен) тот, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа), в Судный День, в ангелов[2], в Писание [уверовал в истинность Священных Писаний: Псалтыря, Торы, Евангелия и Корана], в пророков [Божьих]; кто дает из своего [праведно приобретенного] имущества, любя его [с трудом зарабатывая, собирая для тех или иных личных нужд, стремясь увеличить достаток, удел: нуждающимся в помощи] родственникам, сиротам [помогая им, в первую очередь, в воспитании, получении хорошего образования и овладении мастерством, то есть в приобретении житейской самостоятельности], бедным[3], путникам, [по праву нуждающимся] просящим[4], [а также] для освобождения невольных[5]. [И тот благочестив, кто] выстаивает [обязательную] молитву, выплачивает обязательную милостыню (закят). Они (набожные и благочестивые) выполняют обещания (договоренности, обязательства перед другими), терпеливы в периоды материальных кризисов и страданий [например, обнищание, болезнь или потеря близкого человека], [а также проявляют терпение] в периоды ожесточенной борьбы (в моменты, когда необходима смелость и неустрашимость). Эти люди [чьи качества и характеристики упомянуты ранее] правдивы [пред Богом, приписывая себя к верующим и религиозным], и они — [по праву] набожны.

Пояснение к аяту:

Вера, религиозность — не внешняя форма и атрибутика, в первую очередь это суть человеческой души, настроение и отношение, праведные и правильные мысли, слова и реальные благородные дела, поступки.

И для вас, обладатели разума, в кысасе (в наказании, соизмеримом со степенью тяжести преступления) — жизнь, возможно вы будете набожны [справедливы в вынесении смертного приговора, когда преднамеренность убийства не вызывает сомнений].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Что такое «кысаc»? Если я правильно понимаю, то это месть.

Ответ. Кысас — это не месть, а «наказание, равноценное урону, нанесенному преступными действиями (равное, соизмеримое с тяжестью преступления)»[1]. Арабско-русский словарь Х. К. Баранова переводит слово «кысас» как «возмездие, наказание; расплата». Когда каждый гражданин хорошо осведомлен о неминуемом возмездии со стороны судебных органов в случае совершения им преступления против другого лица, в обществе преобладает спокойствие и безопасность. Именно об этом говорится в Коране: «И для вас, обладатели разума, в кысасе (в наказании, соизмеримом со степенью тяжести преступления) — жизнь, возможно вы будете набожны». Вердикт о высшей мере наказания выносится только при наличии неоспоримых, явных улик и показаний свидетелей. Любое сомнение — в пользу обвиняемого. И безусловно, в исламском судебном законодательстве «презумпция[2] невиновности» является основополагающим понятием.

Смысл аята заключается в том, что если кто-то задумает убить человека, то из страха возмездия и неминуемости наказания он, возможно, одумается и не станет совершать преступления. Таким образом, будут сохранены две жизни: жизнь одного — от убийства, а другого — от смертной казни. Здесь также важно подчеркнуть, что, по мнению всех мусульманских ученых, решение о наказании, а тем более о смертной казни может быть вынесено только официальными судебными органами[3].

‘Умар ибн аль-Хаттаб в бытность правителем огромной державы, обращаясь к представителям другого государства, сказал: «Я не отправляю своих работников (своих подчиненных) для того, чтобы они побили кого-то из ваших людей или ограбили. Если кто-либо из них совершит это (насилие или грабеж) по отношению к вам, тогда вы обязаны сообщить мне об этом! Я сам буду вершить над ними правосудие»[4].

При участившихся случаях подкупа следственных и судебных органов, использования служебного положения и административных рычагов этот постулат гарантии безопасного сосуществования, к прискорбию, постепенно исчезает. Некоторые преступники остаются безнаказанными и поэтому могут позволить себе еще большие преступления, а иные невинные люди, совершившие незначительные правонарушения, могут пострадать от произвола суда. Что же делать «простым смертным»? Стремиться к тому, чтобы общество развивалось в правильном направлении, и пусть это время наступит не завтра, важно суметь положительно повлиять на ситуацию в обществе уже сегодня. Чем меньше людей, которые верят в реальность этого, тем меньше вероятность того, что такое время вообще когда-либо наступит. Молящий Всевышнего должен на практике, и прежде всего в отношении самого себя, стремиться к выполнению того, о чем он просит, и при этом никогда не терять надежды на то, что это станет реальностью.

Что касается мести, то такое понятие в мусульманской этике и правовой доктрине отсутствует. Если в каком-то из переводов коранического текста на русский язык вы встречали слово «месть» (или призыв к мести), то это однозначно неправильное толкование.

Кровная же месть — это языческий обычай! В Исламе ее не существует.

Если придет к кому-либо из вас смерть [появятся признаки приближения смерти], а у него остается благо [богатство, имущество], то предписано ему [оставить] завещание. Оно предназначено для родителей и родных, в соответствии с общепризнанными местными нормами [должно быть справедливо, со вниманием к малоимущим родственникам]. Набожные люди серьезно подойдут к этому вопросу.

Пояснение к аяту:

«…Предназначено для родителей и родных». На начальном этапе ниспослания положений Священного Корана касательно завещания было именно так, но затем волею Творца был ниспослан аят: «Мужчинам [вне зависимости от возраста[1]] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, и женщинам [вне зависимости от возраста] удел (определенная доля, часть) из того, что оставили [в наследство покойные] родители и близкие, [независимо от того] небольшое [наследство] или богатое. [Наследство является] уделом обязательным [то есть в обязательном порядке все делится на определенные Священным Писанием части и распределяется в зависимости от степени родства]» (см. Св. Коран, 4:7).

После этого аята были ниспосланы и другие, где четко пояснялось, в каких пропорциях между родными покойного распределяется его наследство. Также есть достоверный хадис, где сказано: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) закрепил за каждым [наследником] его часть [наследства]. Наследник [получающий свою долю в соответствии с Писанием] не имеет права на завещание»[2].[ ]Завещание, которого, кстати, может и не быть, так как обязательным оно было до тех пор, пока не появились в кораническом тексте четкие пропорции раздела наследства, может быть передано только тем, кто не имеет обязательной доли в имуществе покойного. Также важно отметить, что размер завещанного имущества не может составлять более 1/3 наследства, о чем сказано в достоверном хадисе[3].

Мусульманские ученые единодушны во мнении, что человек до своей смерти может изменить написанное им ранее завещание. Одну треть своего имущества завещатель имеет право адресовать тому, кому пожелает, даже тем, кто не доводится ему родственником. Что же касается того, что больше 1/3, то этим завещатель имеет право распоряжаться лишь с согласия всех его наследников.

Позднее ниспосланные аяты, оговаривавшие доли наследников, установили лишь желательность завещания в случае, когда у человека есть намерение его написать. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Пусть не пройдет и двух ночей, как будет написано завещание, если человек имеет намерение завещать что-либо»[4]. Ибн ‘Умар дал практический комментарий к этому хадису: «После того как я услышал эти слова, если появлялось у меня намерение о завещании, то не проходило и ночи, как я это переводил в письменную форму»[5].

О верующие! Пост является для вас таким же обязательным предписанием, как и для тех, кто был до вас. Возможно, вы будете набожными (богобоязненными).

Пояснение к аяту:

Заповедь о посте была одним из важных установлений, данных Богом Моисею и Иисусу. В иудейской традиции существует практика сорокадневного поста по примеру Моисея, который до получения скрижалей Завета «пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел, и воды не пил» (Втор. 9:9). Этот же пост соблюдал Иисус, начиная свое пророческое служение (Мф. 4:2).

В отличие от мусульманского поста в месяц Рамадан, предполагающего полный отказ от пищи с рассвета до заката, в христианской традиции пост подразумевает лишь определенные ограничения в еде. Например, в православном Христианстве пост бывает нескольких видов: очень строгий (употребление только сырой растительной пищи), строгий пост (употребление вареной растительной пищи с растительным маслом), обычный пост (помимо того, что едят в строгий пост, можно есть и рыбу), ослабленный пост (употребление любой пищи, кроме мяса). Самым важным в Христианстве считается Великий пост, который продолжается семь недель и относится к категории строгого поста.

Разрешается вам ночью в дни поста иметь интимные отношения с супругами. Они [жены] — одежда для вас, и вы [мужья] — одежда для них. Аллах (Бог, Господь) знает, что вы обманывали самих себя[1], и Он простил вам, помиловал вас. Теперь вы можете иметь близость с ними, стремитесь же к тому, что предписано вам. Ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]. И не имейте интимных отношений с супругами, когда вы находитесь в мечетях в состоянии и‘тикяфа[2]. Это — границы, очерченные Всевышним, не приближайтесь же к ним [не переступайте запреты]. Таким образом Аллах (Бог, Господь) раскрывает для людей Свои знамения, возможно, они станут набожными.

Пояснение к аяту:

В Священном Коране сказано: «Они [жены] — одежда для вас, и вы [мужья] — одежда для них». Иными словами, муж и жена являются своеобразной защитой и украшением друг для друга (оберегая себя от прелюбодеяния, создавая тихую гавань, укрытую от внешних потрясений, будучи двумя гармоничными половинками одного целого — семьи).

У тебя спрашивают о полумесяцах [о состояниях луны, о лунных фазах]. Скажи: «Это — периоды для людей и паломничества. Не является благочестием (проявлением религиозности) вхождение в дома через черный ход (через потайные двери, с заднего двора или даже через окна)[1], однако же благочестив тот, кто набожен [в чьем сердце трепет пред Богом, устремленность к праведности и отдаленность от всего явно запретного]. Входите же в дома через двери [то есть самым обычным образом] и бойтесь [только] Аллаха (Бога, Господа), возможно, вы преуспеете. [Не страшитесь неверного поступка, плохих предзнаменований, не бойтесь игнорировать приметы, проще воспринимайте формальности, относитесь критично к тому, что говорят неграмотные и необразованные люди.]

Священный месяц за священный месяц [если вас побеспокоили в священное время, когда не ведутся военные действия, в таком случае и вы дайте соответствующий отпор]. Посягательство на святое [честь, жизнь, имущество] заслуживает возмездия. Кто проявляет к вам враждебность [покушается, нападает, совершает акты насилия], к тому и вы проявляйте враждебность, подобно его действиям. Но бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не давайте волю эмоциям и низким человеческим качествам! Допустимый предел ответных действий — один к одному, и не более того]. Знайте, что Аллах (Бог, Господь) с набожными [не с теми, кто совершает преступление, оправдывая его тем или иным образом, а с теми, кто набожен, кто умеет ответить лучшим, умеет контролировать всплески эмоций, кто умеет прощать, переводить негативное в позитивное].

Пояснение к аяту:

Важно отметить, что «один к одному» — допустимый максимум при самообороне либо при судебном разбирательстве, когда потерпевшая сторона требует наказать преступника и не соглашается на прощение или материальную компенсацию.

Ради Аллаха (Бога, Господа) совершите хадж и малое паломничество (‘умру) завершенно (полно) [выполняя все необходимые действия, а начав, следует довести ритуал до конца]. Если же вы окажетесь ограничены [из-за болезни, каких-либо проблем, возникших в пути], тогда, по мере ваших возможностей, принесите в жертву животное (барашка, например) [раздав мясо неимущим].

И не брейте ваши головы [выходя тем самым из состояния ихрама[1] по завершении ритуала паломничества, а также в случае, если вы так и не добрались к сроку до священных мест, оказались «ограничены»], пока не дойдет жертвенное животное до своего места [где будет произведено заклание][2].

Кто же по причине болезни или недомогания [подстрижется или сбреет волосы на голове раньше времени][3], тот обязан будет искупить это или [трехдневным] постом, или милостыней [равной трем са‘[4] продуктов, наиболее распространенных в данной местности, которые следует раздать шестерым нищим], или принесением в жертву барана [мясо которого также будет роздано нищим. Паломник имеет полное право выбрать одно из трех].

Если у вас все в порядке [благополучно добрались], то тот, кто совершает хадж таматту‘, должен принести в жертву животное. А кому не представится такая возможность [не найдет жертвенного животного; не будет иметь необходимых материальных средств], тот пусть постится три дня во время хаджа [желательно до дня ‘Арафа] и семь дней по возвращении [домой]. Это — десять полных дней. Данное предписание [хадж таматту‘] для тех, кто приехал издалека [а вот те, кто постоянно живет на священной территории, заходя на которую паломники входят в состояние ихрама (или на близлежащих территориях)[5], не пользуются данным облегчением][6].

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) и знайте, что Его наказание сурово.

Пояснение к аяту:

(1) «…Совершите хадж и малое паломничество (‘умру) завершенно (полно)». То есть совершите все необходимые ритуалы, сторонясь греховных деяний и поступков.

Богословы ханафитского мазхаба, опираясь на текст аята, акцентировали также внимание на том, что «начав, следует довести до конца». Если что-то помешает довести ритуал хаджа или ‘умры до конца (например, резкое ухудшение здоровья), тогда, выйдя из состояния ихрама закланием животного, нужно будет выполнить в последующем все ритуалы заново, причем в обязательном порядке.

Богословы шафиитского мазхаба не поддержали данную трактовку аята, отметив, что если человек никак не сможет завершить паломничество, то на него не будет возложена обязанность его восполнения: желательное так и останется желательным, а незавершенное просто аннулируется. Но для выхода из состояния ихрама необходимо будет принести в жертву животное. По последнему нет разногласий и разночтений.

(2) «Если же вы окажетесь ограничены [из-за болезни, каких-либо проблем, возникших в пути], тогда, по мере ваших возможностей, принесите в жертву животное (барашка, например) [раздав мясо неимущим]». Предположим, человек отправляется в хадж или выходит в дорогу для совершения ‘умры. В пути, после того как он уже вошел в состояние ихрама, возникают непредвиденные обстоятельства, которые мешают его продвижению к священным местам. В таком случае выходом из состояния ихрама для него является принесение в жертву животного[7]. Если такой возможности нет, тогда на сумму, которую он потратил бы для покупки этого животного, он покупает еду и раздает неимущим. Если и такая возможность не представилась, тогда примерно переводит это количество продуктов в меру сыпучих тел — в мудды[8] — и по количеству муддов постится соответствующее число дней. Это и будет выходом из состояния ихрама в такой ситуации.

(3) «…Тот, кто совершает хадж таматту‘, должен принести в жертву животное».

О хадже Таматту‘ читайте здесь.

Паломничество (хадж) [совершается] в определенные [известные еще со времен Авраама] месяцы [лунного календаря: Шавваль, Зуль-ка‘да и первые десять дней месяца Зуль-хиджа][1]. Кто вознамерился [сделав все необходимое] в эти месяцы совершить паломничество (хадж), тот [пусть знает и примет к сведению, что недопустимы] ругань (сквернословие, неприличные разговоры) [а также интимные отношения с супругом, супругой][2], разврат (беспутство, греховные поступки) и споры (неэтичные прения, ссоры, препирательства) во время хаджа. [Греховное запретно и в обычные дни, но во время хаджа особенно.]

Все то хорошее, что вы делаете, известно Аллаху (Богу, Господу) [и Он щедро воздаст вам за это]. Запасайтесь [имейте или берите с собой то или иное про запас, чтобы не просить у других, особенно когда отправляетесь в путь] и [знайте, что] наилучшей провизией является набожность [воспитанность человека, соответствие его правильных слов собственным правильным делам; соответствие дел и поступков Божьему слову, когда делаешь обязательное в меру сил и возможностей, а явно запретного категорически сторонишься. Человек, обладающий этими качествами, нигде (с Божественного на то благословения) не пропадет]. Обладатели разума! [О думающие и размышляющие!] Будьте набожны [верны, правильны в устремлениях, словах и поступках] предо Мною [призывает Господь миров, Творец всего и вся].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь миров и приветствует) сказал: «Кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в [истинность, неотвратимость] Судного Дня, тот пусть говорит благое (хорошее) либо молчит!»[3].

Упоминайте Аллаха (Бога, Господа) в определенные (установленные) дни [в дни праздника Курбан-байрам: 10, 11, 12 и 13 числа месяца Зуль-хиджа[1]. Уделите данному деянию (восхвалению Творца после обязательных молитв-намазов[2], да и не только) особое внимание].

Кто сделает все [то есть совершит заклание животного с упоминанием и возвеличиванием Господа, а также остальные процедуры, приходящиеся на эти дни в период хаджа] за два дня, то нет греха на нем, а кто задержится, на том также нет греха. Это касается тех, кто [соблюдая упомянутое] полон трепета пред Богом. Будьте же набожны и знайте, что все вы соберетесь у Него [пред Ним на площади Суда][3].

Неверующие люди видят мирскую обитель слишком красивой [они полностью поглощены и ослеплены ею, дальше нее не видят; Сатана представляет им жизнь приукрашенной до такой степени, что они забывают о вечном], и при этом они смеются (насмехаются) над верующими [стремящимися к счастью и изобилию в обоих мирах, в земной обители и в вечной].

Набожные окажутся в Судный День выше их (безбожников). [В мирской обители] достаток  (благополучие, изобилие) могут быть даны Богом любому (желающему этого) без ограничений [если Он, Господь миров, того пожелает]. [В вечности же милость и щедрость Его ожидают лишь верующих, покинувших мирскую обитель с верой в сердцах и делах.]

Жены ваши — нива[1] для вас, и подходите к вашей ниве как пожелаете [по обоюдному усмотрению]. [Однако помните о главном!] На приоритетное место для себя [ставьте благие дела]. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не забывая о праведном и не совершая греховного]. Знайте же [и нет сомнения в этом], вы предстанете пред Ним [в Судный День для ответа за свои дела и поступки]. Обрадуй же [о Пророк] верующих [благими вестями о том, что ожидает их в мирском и в вечности][2].

Не делайте так, чтобы клятва именем Аллаха (Бога, Господа) препятствовала совершению благочестивых поступков, проявлению набожности и примирению людей. [Нет греха в нарушении клятвы, если это приведет к совершению благочестивых поступков, проявлению набожности и примирению людей. В этом есть лишь искупление.] Он абсолютно все слышит и обо всем знает[1].

Если вы дали развод своим женам [к примеру, один] и подходит к концу срок [до наступления которого вы можете еще вместе с ними передумать и сохранить семью, а это в случае, когда дан лишь один или только два развода], тогда [определяйтесь:] либо вы [мужья] удерживаете (оставляете) их своими женами в рамках общепринятых моральных норм [без применения насилия, притеснений и по обоюдному согласию], либо [сохраняя свое и их достоинство] благородно освобождаете от брачных уз [не растягивая процедуры[1] и давая возможность выйти замуж за другого[2]]. И никоим образом не удерживайте их, стараясь навредить им удлинением срока [возвращая их до истечения срока после первого и второго разводов, не имея при этом серьезного намерения сохранить семью]. Кто же [ведомый своим эго и иными неблагородными человеческими чувствами] поступает так [из принципа не дает развод, растягивает процедуру, хотя вроде бы все решено и нет перспектив совместной жизни], тот, поистине, притесняет самого себя [наносит вред на самом-то деле себе, ведь рано или поздно он получит по заслугам, Божье возмездие настигнет его, где бы он ни был].

Знамения Аллаха (Бога, Господа) [к чему относятся и строки Священных Писаний] не могут быть предметом насмешек (издевательств, глумления и пренебрежения). [Не вздумайте так относиться к ним!] Вспомните о тех благах, которыми одарил вас Аллах (Бог, Господь), о Книге, ниспосланной вам [о Священном Коране] и о [Божественной] мудрости, которыми вы наставляемы (назидаемы). Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [страшитесь совершать что-то греховное, особенно когда это касается тех, кто слабее вас или находится под вашей опекой, на вашем попечении]. Знайте, Ему известна любая мелочь [из мира людей, джиннов, ангелов; из макро- и микромиров. Он знает даже то, что шепчут вам ваши души[3]].

Матери кормят своих [новорожденных] детей на протяжении двух полных лет. [Это] для тех, кто решил полноценно кормить ребенка грудным молоком. Отец же [если вдруг они развелись с матерью ребенка] обязан продолжить ее содержание (побеспокоиться о необходимых вещах) в оптимальных условиях той местности, в которой они проживают, с учетом его материальных возможностей. На душу не возлагается больше того, что она в состоянии сделать (что выше ее сил и способностей) [к примеру, от отца младенца нельзя требовать больше того, что он может дать]. Не должен наноситься вред ни матери ребенка, ни его отцу из-за вопросов, связанных с младенцем [негоже, не к лицу им как верующим, прикрываясь младенцем, оказывать давление друг на друга].

То же касается и наследника [то есть если в период кормления ребенка грудью умер его отец, а с матерью ребенка он был уже разведен, что лишило ее наследства, тогда все упомянутое из норм материального обеспечения кормилицы перекладывается на плечи тех, кому перешло наследство покойного (отца ребенка). Кстати, ребенок является одним из основных наследников своего отца. Если скоропостижно скончавшийся отец не оставил наследства, материальных средств, тогда упомянутые выше финансовые затраты берут на себя его родные].

Если они [мать и отец ребенка], посоветовавшись, обоюдно решили отнять его от груди [до окончания двух лет], то нет на них греха [при условии, что нет в их решении явного вреда для здоровья младенца].

Если [например, по причине отсутствия грудного молока у матери ребенка или нежелания кормить его] отец (родители) захочет (захотят) найти кормилицу, то нет греха на вас (родителях), если будете платить ей (кормилице) достаточно по местным нормам и обычаям (с добротой души и наличием обоюдного согласия).

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [притеснять мать, обижать кормилицу, ущемлять права отца или самого ребенка! Будьте внимательны и справедливы друг к другу в пределах установленных Богом канонов и местных норм взаимоотношений]. Знайте, что Он видит все, что вы делаете [ничто не уйдет от Его взора (не имеющего рамок и границ), а потому будьте требовательны в первую очередь к самим себе, ведь Бог хорошо осведомлен о том, что в ваших душах, мыслях, намерениях].

Если же вы развелись с супругами до прикосновения к ним (до вступления в интимные отношения), но установили уже [форму, сумму, ценность] свадебного подарка (махра), то [неожиданно решившись на развод в подобной ситуации] вы обязаны будете передать половину оговоренного свадебного подарка [это — минимум, вы можете оставить и все обещанное]. За исключением случая, если жена откажется или откажется тот, в чьих руках договор о браке [то есть опекун невесты, обычно им является ее отец, в случае когда она сама не имеет возможности (к примеру, из-за отсутствия) высказать свое мнение].

Прощение [умение простить и отпустить] всегда ближе к набожности, но не забывайте и о благородном отношении друг к другу [о важности и значимости проявления благородства][1]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) видит все то, что вы делаете.

Разведенным женщинам положено передать материальные средства в соответствии с местными традициями (законами) [количество и вид которых определяется по обоюдному согласию супругов или решением суда]. Набожные должны поступить именно так.

Верующие, будьте набожны и не троньте то, что осталось от [незавершенных] ростовщических сделок, если вы [на самом деле] верующие.

Бойтесь же Дня [пусть ваша вера не будет лишь словами, телодвижениями, вынужденным соблюдением народных обычаев и традиций. Придайте ей новое дыхание, ускорение, импульс; пусть она оживит вас, преобразит вашу жизнь, и это пригодится], когда вы будете возвращены к Богу. Каждой душе воздастся за совершенное ею. [Человеку отвечать лишь за свои дела, о чем мы, люди, часто забываем, обсуждая дела других и забывая о своих.] Они [люди и джинны] ни в чем не будут ущемлены (притеснены) [ни одна толика совершенного ими зла или добра не будет потеряна].

Верующие, если вы даете в долг (или берете в долг) на определенный срок [если между вами выстраиваются некие долговые отношения], то непременно запишите [это на бумаге]. Пусть писарь [к примеру, нотариус, у которого вы документально оформите и заверите финансовые обязательства, или вы сами] справедливо все распишет [не двусмысленно, что может привести в последующем к спорам и разбирательствам, а четко и понятно]. И пусть не проявляет непокорность, а напишет так, как научил его Аллах (Бог, Господь) [как следует]. Пусть напишет, а продиктует ему тот, кто берет в долг[1]. Пусть же страшится Всевышнего, Господа своего, и не обманывает даже в малейшем.

Если тот, на кого возлагаются долговые обязательства, глуп [неразумно расточителен] или слаб [немощен физически; слишком молод, очень стар], или не может диктовать [не может самостоятельно продиктовать текст или написать его], то пусть за него сделает это опекун [его доверенное лицо, причем] справедливо [верно все изложив]. И пусть [при этом процессе] будут двое свидетелей-мужчин из числа вас. Если нет двоих мужчин, тогда один мужчина и две женщины из тех, кого вы желали бы видеть свидетелями [заслуживающие доверия]. [Две женщины, потому что] если одна из них забудет, тогда вторая напомнит ей. И пусть не отказываются свидетели [от дачи показаний], когда их пригласят [на разрешение спорной ситуации]. И не испытывайте скуку (не ленитесь) зафиксировать на бумаге долговые отношения, устанавливаемые на определенный срок, вне зависимости от того, много или мало (вне зависимости от суммы долга)! Это наиболее справедливо пред Богом, наиболее правильно с точки зрения свидетельства этого процесса и минимизирует [впоследствии] сомнения (подозрения).

Исключение — лишь когда вы продаете или покупаете что-то сразу [без отсрочки; из рук в руки], в этом случае нет на вас греха, если вы не пишете (нет необходимости что-то фиксировать). Пусть будут свидетели во время ваших торговых сделок [например, когда присутствует отсрочка платежа]. И пусть не пострадают от этого ни писарь, ни свидетель [ни остальные участники сделки]. Если же вы не последуете этому [преднамеренно навредите], то совершите грех. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [совершать грех, наносить другим вред]. Всевышний учит вас [как наиболее верно и правильно поступать в ваше же благо]. Он знает абсолютно все [а потому будьте честны, правдивы, обязательны не только в делах, но и в ваших намерениях].

Если же вы окажетесь в пути и не будет того, кто записал бы [ваши долговые отношения], тогда нужен залог, переданный в руки [из рук в руки, что и явится гарантией выполнения долговых обязательств].

А если один из вас доверяет другому [вы решили ничего не писать и обойтись без залога], тогда пусть же выполняет обязательства тот, кто взял их на себя, и пусть страшится Бога, Господа своего!

[Свидетели!] Не скрывайте свидетельств [когда необходимы они будут при выяснении спорных, проблемных моментов]. Кто утаит его (свидетельство), грех у него на сердце. Аллах (Бог, Господь) знает обо всем, что вы делаете [не думайте, что вы сможете уйти, скрыться от Его возмездия].

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) часто молил Бога: «Аллаахумма иннии а‘уузу бикя миналь-хамми валь-хазан, валь-‘аджзи валь-кясаль, валь-бухли валь-джубн, ва даля‘ид-дейн ва галябатир-риджааль (Господи, удали меня [с Твоего благословения и по Твоей милости] от тревог (беспокойств) и печали (грусти); от слабости (потери сил, немощности, бессилия, болезней, нетрудоспособности) и от лени (лености, нерадения[1], скуки); от скупости (жадности) и от трусости (малодушия); от долгов, которые «искривляют» (прогибают, ломают человека своей тяжестью), и [самое главное] от состояния быть побежденным (от поражений)!»[2]

Особую ценность этой мольбы чувствуют те, кто ставит перед собою сложные цели и шаг за шагом неумолимо реализует их, совершая конкретные действия и прилагая сверхусилия изо дня в день.

Океан жизни таких людей никогда не превратится в заводь с пахучей тиной. Ошибок не избежать, но такие люди неуклонно следуют своим путем, они преодолевают трудности и требовательны к себе.

Скажи [о Мухаммад]: «Не объявить ли вам о том, что лучше [мирских благ и прелестей]?! Тех, кто набожен, их ожидают у Господа райские сады, возле которых текут реки. Пребудут они там вечно. У них там пары [вторая половина: для мужчины — жена, а для женщины — муж], которые абсолютно чисты [от всех видов грязи: духовной, эмоциональной, физической], и будет окружать их довольство Всевышнего». Аллах (Бог, Господь) видит людей (все замечает) [осведомлен обо всех человеческих поступках, ведь по ним Он будет решать их судьбы касательно вечности].

Нет же! Кто выполняет свои обязательства [не важно, с кем они оговорены, подписаны, заключены; здесь важен сам факт взятия на себя их] и кто набожен [чувствует, ощущает ответственность в первую очередь пред самим Творцом], [тот пусть знает и не сомневается, что] воистину, Аллах (Господь, Который над всеми и для всех Один) любит набожных [сторонящихся греха и безнравственных поступков не только на словах, но и на деле].

Верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему. [Найдите в себе боговдохновенный трепет пред Ним.] И делайте все, чтобы покинуть этот мир, оставаясь покорными Ему (сохраняя веру в своих сердцах, оставаясь мусульманами).

Пояснение к аяту:

Когда были ниспосланы слова: «Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему», те, кто осознанно и с проекцией на реальные дела и поступки подходил к теории жизни, явно ощутили неподъемную для человеческой сути тяжесть этих слов, ведь человек никогда не сможет сделать того, что могло бы соответствовать Ему, Всевышнему. Люди обратились по этому поводу к Пророку, и снизошла кораническая корректировка смысла: «Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [рационально подходя к столь неописуемому благу, как жизнь; сохраняя обязательность в праведном и сторонясь явно запретного, греховного и скверного] в меру ваших сил и возможностей. [Именно это при серьезном и ответственном подходе и будет соответствием]»[1].

За все благое им воздастся [благом]. Аллах (Бог, Господь) знает набожных. [Человеческий глаз не в состоянии разглядеть и распознать благочестие, набожность. Слова и внешние атрибуты о чем-то говорят, но это еще не всё. Истинная осведомленность о наличии веры и религиозности в сердце, в сознании человека — только у Бога.]

Пояснение к аяту:

Как во времена Пророка среди людей Писания были очень набожные люди[1], так и сейчас среди мусульман богобоязненных не так уж и мало.

Да, сегодня мы не являемся «лучшими из лучших», однако чтобы стать таковыми вновь, у нас имеются все предпосылки. Осталось всего-навсего приложить усилия нескольким десяткам, а может, сотням, что на фоне миллиарда не так уж и много. Исламу и мусульманам очень не хватает умения достойно представить себя, донести объективную информацию о себе.

«Где же помощь Творца?! Она близка». Да, близка: если мы прикладываем усилия, то тем самым имеем право надеяться на Божье содействие и милость. Нужно быть лучшим, именно быть, а не претендовать на это, ссылаясь на чьи-то заслуги, успехи и достижения минувших эпох.

(6) Если вас даже коснется хорошее [пусть малое и незначительное, но в вашу пользу], то это их огорчает. (7) Если же вас постигнет что-то плохое, то это их радует.

[Как же вам, верующим в Создателя, старающимся быть правильными и стремящимися к счастью в мирском и в вечном, относиться к людям, которые ненавидят вас и желают только зла, хотя не всегда явно демонстрируют это? Лучший вариант поведения в подобных случаях таков:] Если вы будете терпеливы [к душевной боли, которую они вам наносят словами за вашей спиною или поступками, поведением] и набожны [будете стараться увидеть положительное, оправдать оступившегося, не желая зла, продолжите необходимые контакты, беседы, общение и не станете делать скоропалительных выводов, не ответите на предполагаемое или явное зло злом], то вам абсолютно не навредят их козни (обманы, хитрости). [Между вами и ими по Божьему повелению выстроится защитная стена, и это до тех пор, пока вы будете сохранять чистоту своей сути, высоконравственность и нормы поведения.]

Воистину, Аллах (Бог, Господь) держит в окружении (замкнутом кольце) их дела и поступки. [Пока вы терпеливы и набожны, их зло и недоброжелательность будут вредить лишь им же самим.]

Пояснение к аяту:

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «У каждого из Божьих пророков, а также у каждого из правителей [руководителей высокого ранга, имеющих право принимать ответственные решения] было [у пророков — было, а вот у правителей — было, есть и будет] ближайшее окружение двух категорий: первые побуждают и подталкивают [своего руководителя] к благому и правильному, а вторые — к злому и скверному. В полной мере защищенным [от зла] будет тот, кого защитит Аллах (Бог, Господь). [То есть не подпадать под скверное влияние окружения крайне сложно, особенно, когда ты богат и влиятелен. Избежать этого можно, (1) применяя упомянутые выше в аятах назидания (2) и получив благословение Творца]»[1].

Проницательность, ум, жизненный опыт и свет веры (духовность) в значительной степени помогают человеку чувствовать людей и вести себя осторожно, где того требуют обстоятельства, а порой настороженно, уповая при этом на Бога, Господа миров.

Воистину, Аллах (Бог, Господь) помог вам при Бадре [и Он оказывает помощь в любых других ситуациях и формах противоборства добра и зла, когда человек живет и ведом высокими моральными принципами]. [Обратите внимание] вы ведь находились в унизительной (проигрышной) ситуации [с вами и с вашим мнением не желали считаться, принижали ваше достоинство, неоправданно обвиняли вас в том или ином, к чему вы не имели ни малейшего отношения]. [Первым делом попробуйте проанализировать ситуацию и понять, на самом ли деле вы в проигрыше, и] бойтесь же Аллаха (Бога, Господа), может быть, будете благодарны. [Будьте же благодарны! Благодарите Его за то, что уже имеете, в противном случае окажется, что бывает и хуже.]

О верующие! Не поедайте [запретную прибыль] ростовщичества, многократно удвоенную, и бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не берите проценты, не живите на проценты], возможно, вы будете счастливы. [Стремитесь же к счастью, делая то, что способствует этому.]

Пояснение к аяту:

В доисламский период как на Аравийском полуострове, так и во многих других уголках планеты было широко распространено ростовщичество. Если человек не отдавал вовремя долг, то задолженность его увеличивалась порой вдвое. Все это приводило к резкому обеднению и банкротству одних и необоснованному обогащению других. Священный Коран сурово осудил такого рода отношения и запретил их.

Страшитесь Ада, уготовленного для безбожников.

И устремляйтесь (спешите, торопитесь) к прощению от вашего Господа и к [неописуемому, невообразимому по своей красоте и совершенству] Раю, широта которого — небеса и земля, Раю, уготованному для богобоязненных людей.

Пояснение к аяту:

Вроде бы все очевидно и понятно: «И устремляйтесь (спешите, торопитесь) к прощению от вашего Господа», однако как только начинаешь проецировать смысл данного Божьего воззвания на реальную жизнь, то сразу же в сознании вырастают горы вопросов, сомнений и догадок. Наверняка доводилось ощущать нечто подобное? Да, мы читаем текст Священного Писания и восхищаемся им, с упоением слушаем или повествуем друг другу истории о ратных подвигах предшественников времен праведных халифов, можем часами пересказывать хадисы, но умеем ли мы переносить эти золотые смыслы Божественных аксиом, нетленные образцы житейской мудрости слов пророка Мухаммада на реалии нашей жизни?.. Каждый ответит для себя сам. Аят же вторит внутреннему голосу фитры[1]: не откладывайте на потом свое покаяние, раскаяние в допущенных ошибках, грехах; спешите совершать пусть даже незначительные, но благие дела и поступки, ведь все это — причины для проявления к вам милости и прощения Всевышнего.

Тропа духовного совершенствования, развития проницательности, накопления мудрости, опыта часто проходит по зыбучим пескам жизненных перипетий. Поэтому важно выверять каждый свой шаг, дабы очередной экзотический бархан иллюзорных ценностей не поглотил нас, так и не дав возможности дойти до оазиса гармонии, упоения и счастья. Человек, сделав ряд благих поступков или в течение какого-то периода соблюдая каноны религиозной практики, временами начинает в глубине души чувствовать уверенность в проявлении к нему милости и прощения Всевышнего. Порой это не ограничивается только внутренним чувством, а начинает проявляться и внешне: в голосе, мимике, походке, поведении, в оценке других людей и их поступков.

Как много знает история примеров того, когда люди, думая, что они становятся все более и более набожными, уже почти готовыми взойти по чудесной лестнице в разверзшийся небесный свод для личного общения с Богом, на самом деле все больше слепли и теряли смысл своего бытия.

В любой ситуации важно учитывать самые разные обстоятельства, смотреть на жизнь не только с одного привычного угла, а с позиции человека, способного понимать[2] других и смотреть на окружающий его мир с самых разных сторон. Зачастую в эйфории «духовных» чувств человек забывает, что немалое количество благих поступков и затрат могут превратиться в пыль (см. Св. Коран, 2:262–264); многие щедрые благодеяния могут быть поглощены нашими ошибками и грехами, а за нанесенные другим обиды также придется расплачиваться единицами собственных благих дел. Ко всему прочему, человек, реализуя жизненные шансы, данные Богом, думает, что сделал все от него зависящее, а в Судный День может оказаться, что воспользовался он лишь одной золотой монетой возможностей из целого сундука сокровищ, предоставленных ему Творцом. Отведенное время может истечь в любую минуту, а за нереализованное придется отвечать. Ведь оно было, но человек слишком много отдыхал, лелеял себя, желал покоя. То, что можно было сделать за день, растягивалось на годы. То же можно сказать о периодах, когда человек был ослеплен радостями жизни, когда забывал об ожидаемой вечности.

Итак, каждый в первую очередь должен стремиться (через покаяние, раскаяние, благие дела и поступки) к прощению Господа миров, милость Которого вечна и безгранична.

«…И к [неописуемому, невообразимому по своей красоте и совершенству] Раю, широта которого — небеса и земля[3], Раю, уготованному для богобоязненных людей».

Современник пророка Мухаммада[4] византийский император Ираклий[5], который, наряду с другими императорами крупных держав, был призван к вере в Бога, Единого и Единственного Творца, в переписке с Пророком однажды иронически спросил: «Если для верующих уготована обитель, просторы которой — небеса и земля, где же тогда Ад (ведь Рай занял всю возможную территорию)?» Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Субханаллах!..[6] А где же ночь, когда приходит день?! «[7]

Ответ Пророка — это краткое аллегорическое повествование. Понятно оно тем, кто может и захочет подумать, поразмышлять, учитывая при этом то обстоятельство, что дело происходило более четырнадцати веков назад.

Это [следы в истории, часть которых можно лицезреть и сегодня; уроки, которые важно и полезно извлечь из прошлого] — разъяснение для людей [о том, что и чем заканчивается; что к чему может привести], правильный путь и назидание для набожных [которые умеют видеть не только глазами, но и лицезреть живостью, проницательностью ума и сердца].

Они те, кто ответил на призыв Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника после того, как постигла их сильная боль (ранения, лишения, невзгоды). Тем из них, кто благороден в поступках (делает все наилучшим образом) и набожен, воздастся огромным воздаянием.

Аллах (Бог, Господь) ставил верующих [да и ставит] в сложные [а порой и крайне невыносимые на первый взгляд] ситуации для того, чтобы отделить (отобрать, отсортировать) плохое от хорошего. Он не показывает вам неведомое (гайб), однако избирает из Своих пророков [для разъяснения тайного, никому не известного, сокрытого (гайб)] тех, кого пожелает [если есть в этом польза для человечества].

Уверуйте в Аллаха (Бога, Господа) и Его посланников. Если уверуете и будете набожны [если вера проявится в ваших делах и поступках], тогда ожидает вас величайшее воздаяние.

Вы, воистину, и нет сомнения в этом, испытуемы [через что проявляется суть вашего внутреннего мира, стойкость веры и нравственность] (1) в своем имуществе [во всем том, чем временно овладеваете, что становится вашей собственностью. Это может быть и выплата закята, и помощь ближнему, и материальные потери в результате экономического кризиса или преступного посягательства; навык реализовать имеющееся и придать ему перспективу] и (2) в вас самих [а это целый спектр испытаний, закаляющих и проверяющих на стойкость: эмоциональные, психологические, физические, духовные]. А также, несомненно, (3) [испытанием для вас явится та] боль, которую вам часто будут причинять словом люди Писания [то есть христиане и иудеи] и язычники. [Они не скупятся на разного рода оскорбления и обвинения в ваш адрес.] Но если будете терпеливы [сдержанно преодолеете неприятное для вас, сумеете нейтрализовать негативный осадок и простить нанесенные вам обиды] и набожны [когда вам наносят боль и вызывающе задевают честь, вы все же не ответите на зло злом], то это — великое дело, требующее от вас стойкости и решительности. [Не каждый сможет быть таковым, но если кто сможет, то это по-настоящему разумное и благородное поведение][1].

Тех же, кто был набожен пред Господом [живя и созидая], их ожидают райские сады, возле которых текут реки. Они там навечно, воздаянием от Самого Аллаха (Бога, Господа) [они окажутся гостями Творца, причем навечно]. То, что у Него, — это лучшее для благонравных (добрых, благочестивых людей).

Верующие, будьте терпеливы, проявляйте твердость, выдержку (хладнокровие, не теряйте присутствия духа) и будьте богобоязненны, может быть, вы достигнете успеха. [Сделайте же все возможное, чтобы достичь его!]

Милостью Всевышнего тафсир суры 3 Священного Корана подошел к концу.

О люди, бойтесь Господа вашего [выполняя предписанное Им и сторонясь явно запретного, но при этом умея полно, ярко жить], Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару [человеческий род пошел, по воле Всевышнего, начиная с сотворения Адама и Евы]. И от них (Адама и Евы) рассеял Он [по земле] много мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа), именем Которого вы взываете [побуждаете друг друга к лучшему, благому, например, говоря: «Богом молю тебя, сделай это!»], и [бойтесь нарушить, оборвать в одностороннем порядке] родственные связи. Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о вас [о ваших намерениях, словах, делах, поступках].

Пояснение к аяту:

Согласно этому аяту, вся столь разноликая масса людей, населяющих планету, имеет общность: все мы произошли от одной семейной пары, от Адама и Евы[1]. Ощущая это общечеловеческое родство и страшась гнева Творца, человек должен благожелательно относиться к такому же прекрасному творению, как и он сам, — че-ло-ве-ку, независимо от того, какого цвета его кожа, на каком языке он говорит, каких убеждений придерживается, какой религии следует. Верующий уважает другого и не испытывает неприязни к нему по той простой причине, что вера дает ему понимание ценности человеческой жизни, осознание, что каждый человек — от Бога, что любой с момента рождения несет в себе зернышко Божественной чистоты, но в ком-то оно произрастает, а в ком-то чахнет.

К сожалению, сегодня понятие общечеловеческого родства померкло в пучине нетерпимости и вражды, а паче их — безразличия, — захлестнувших мир. Тем не менее человечество — одна семья, и каждый член ее должен стремиться к внутренней гармонии и взаимопониманию.

«Который сотворил вас из одной души [из одного начала] и из нее ей пару»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Воистину, женщина подобна ребру! Если пожелаешь выровнять, то сломаешь[3], а оставив такой, какая она есть, сможешь наслаждаться семейной жизнью, учитывая ее кривизну»[4]. Ученые поясняли: «В женщине имеется некая природная «изогнутость» характера. В полной мере исправить это невозможно![5] Вместе с этим, если запустить, оставить без внимания, то это может прогрессировать и принять «уродливую форму». Но и излишне усердствовать в выравнивании не стоит, так как характер подвержен «ломкости». Сломить дух, уничтожить личность — легко, но для набожного человека — категорически недопустимо! «Я назидаю вас быть хорошими [воспитанными; уважительно и снисходительно относиться] к женщинам [особенно, к женам! Станьте же таковыми]»[6]; «Наиполнейшей вера будет у того, кто явится наилучшим по своей воспитанности. А наилучшие из вас — это те, которые являются наилучшими к своим супругам (к своим семьям)»[7], — говорил Пророк.

Хадис о сравнении женщины с ребром призывает мужей к гибкости в поведении, к умению быть предупредительными и в некоторой степени мягкими для того, чтобы склонять и располагать к себе сердце супруги. Слова Пророка призывают к выстраиванию определенной внутрисемейной политики, где присутствуют такие качества, как умение прощать и проявлять терпение. Стараясь жесткими методами выровнять невыравниваемое, можно потерять в жене друга и близкого, надежного человека. Не секрет, что для полноценности мирского существования не только женщина нуждается в мужчине, но и наоборот. Утверждение посланника Божьего как бы констатирует одно из правил благополучной семейной жизни: если вы хотите, чтобы жена была вашей второй половинкой, опорой и дополняла вас так же, как и вы ее, тогда наберитесь терпения. Нетерпимость, грубость, жесткость здесь неуместны!

Существуют определенные законы, которые Всевышний заложил в Своих творениях. Ради нашего благополучия пророки обращали внимание на них и давали мудрые советы, которые учили сосуществовать с неизменным, не теряя при этом чувства гармонии и ощущения мирского счастья[8].

Разве ты не видел тех, кому [сначала] было сказано: «Воздержитесь [от военного противостояния, даже если есть у вас на то желание и весомый повод], выстаивайте молитву-намаз и выплачивайте закят [поддерживайте малоимущих из числа вас]». Когда же [через некоторое время и при соответствующих обстоятельствах] им было предписано вступить в бой, часть из них начала страшиться людей подобно тому, как можно бояться только Аллаха (Бога, Господа), а возможно, и более того. Сказали они: «Господи, зачем Ты предписал нам воевать [именно сейчас]? Почему Ты не отсрочил это на более поздний срок (хоть чуточку позднее)?!»

Ответь им: «Мирские блага [сколь бы огромны и соблазнительны они вам ни казались] необычайно малы, а вечность — она лучше для тех, кто набожен. Вы даже в ничтожно малом не будете притеснены».

[Всевышний заповедал мужу и жене строить семью на основе любви, взаимоуважения и согласия, без какого-либо принуждения.] И когда женщина опасается сурового отношения или равнодушия со стороны своего мужа [охладевшего к ней и поглядывающего на других женщин], не будет грехом для них, если они придут между собой к согласию (примирению). Ведь согласие (примирение) — лучше всего. [Найдите же, о мужья и жены, пути сохранения целостности семьи! Это нужно и важно для каждого из вас — семейное счастье, ощущение себя нужным и любимым.]

[Но учтите, что] в душах людских много скупости (жадности) [люди, к примеру, не любят слушать собеседника, который им неприятен на данный момент, не говоря уже о том, чтобы уступить ему, уважать его, любить].

Если вы творите добро [умеете злобные и истеричные чувства преобразовать в доброту друг к другу и вежливость; разрушительную энергию стараетесь перевести в созидательное русло] и боитесь Бога [поступать недобропорядочно, грубо, особенно по отношению к тем, кто находится на вашем попечении и под вашей опекой], истинно, Аллаху (Богу, Господу) ведомы все ваши деяния [за благое Он воздаст вам соответствующим благом в мирском и в вечном, а за зло и безответственность — тем, чего заслуживаете. Не забывайте, все вернется к вам тем же][1].

Пояснение к аяту:

Вопрос. Как вести себя мусульманину, если его жена не хочет читать намаз, носить хиджаб? Становится ли обязательным для ее мужа развод, если в течение определенного времени нет положительных изменений в этом плане?

Ответ. В данной ситуации важно проявление тактичности и деликатности, ведь человек не может измениться в одночасье. Слишком уж долго мусульманам не давали возможности полноценно выполнять религиозные обязанности и предписания, поэтому возвращение к истокам — путь тернистый, требующий от всех нас терпения и взаимопомощи. Будьте для своей супруги примером постоянства во всем обязательном, чаще общайтесь, и возможно, вы придете к согласию, «ведь согласие — лучше всего».

Я знаю случаи, когда жены-немусульманки становились мусульманками, а религиозно не практикующие становились практикующими. Но от мужей это требовало терпения, мудрости, выдержки. По времени это занимало годы! Главное — не торопить события, не раздражаться и не создавать напряженную обстановку, не принуждать, не ставить условий. Есть богословское правило: «Кто торопит результат и хочет получить его до назначенного Свыше срока, тот вообще его не получит».

Если вы сами будете соблюдать каноны Ислама[2], применять их на практике в семейной жизни (в первую очередь должны проявиться тактичность, сдержанность эмоций, вежливость, умение сделать другому приятное и воодушевляющее, ответить на зло добром и великодушием), то и ваша благоверная проявит покорность Творцу, станет религиозно-практикующей, видя, что вы изменились не по форме, а по сути.

Зачастую людям свойственно мифическое стремление изменить окружающий мир, не меняя себя. При таком подходе результата не достичь. Лишь совершенствуя себя, можно изменить не только одного человека, но и многих, даже весь мир, по милости Всевышнего.

Вы никогда не сможете быть [во всем и полностью, особенно касательно ваших чувств] справедливы к нескольким женам, даже если очень постараетесь. [То есть вторая семья — нелегкая и крайне ответственная затея пред Творцом, ведь вы должны быть справедливы и беспристрастны во всем[1]. Вы можете постараться быть такими, хотя чувства все равно не поделите пополам: одна будет любимее другой. Но проявлять особую любовь к одной из них в форме более продолжительного времяпрепровождения или больших материальных затрат вы не имеете права! А за чувства вы не понесете ответа пред Богом.]

Не удаляйтесь от своей [первой] супруги, все внимание и заботу посвящая второй [не оставляйте первую супругу без должной опеки], ввергая в неопределенность («подвешенность») [пусть не получится так, что после появления второй семьи первая жена будет и не в разводе, но в то же время как бы и не замужем].

Если вы сумеете завершить конфликтные ситуации миром и проявите набожность [сохраните семью, развивая добрые отношения в ней, поднимая их на новый уровень, или дадите развод жене, если сообща решили, что так будет лучше для вас обоих, одарив ее ценными подарками, поблагодарив за прожитые вместе годы], то помните, Господь является Всепрощающим и Всемилостивым.

Аллаху (Богу, Господу) принадлежит все то, что на небесах и на земле. Мы [говорит Господь миров] завещали [дали указание] тем, кому было ниспослано Писание до вас [то есть предкам современных иудеев и христиан], а также [завещаем] и вам: «Будьте набожны». Если вы станете безбожниками, то [не забывайте], что Аллаху (Богу, Господу) подвластно абсолютно все на небесах и на земле. Он ни в ком не нуждается и восхваляем [обитателями растительного и животного миров, бессчетным количеством ангелов, звезд и планет, а также обитателями многих других макро- и микромиров. В вашей благодарности и в трепетном упоминании Его Он не нуждается. Если кому это и нужно, то лишь вам, люди и джинны, ради вашего же блага].

Верующие, не нарушайте святые положения паломничества, запретных месяцев и касательно жертвенного животного [мясо которого раздается нищим и бедным во время паломничества], не посягайте [ни в какой форме] на то, что специально помечается [из числа животных, предназначенных для заклания, а также будьте внимательны ко всему тому, что связано с паломничеством].

[Не нарушайте спокойствие, не посягайте на имущество, жизнь тех] кто направляется к Священному Дому [Каабе для совершения паломничества], стремясь к довольству и милости Всевышнего [делая то, что способствует проявлению щедрости Творца, а это — сердечная набожность и занятие своим ремеслом или торговлей, промыслом. Ведь люди, отправляясь в хадж, имеют полное право проводить параллельно торговые сделки, подписывать выгодные для них договоры, соглашения, брать обязательства. Не стоит забывать, что духовное и материальное, мирское и вечное при верном подходе к жизни идут параллельно и не мешают друг другу].

Если вы завершили обряды паломничества [и уже не находитесь на священных территориях], тогда [если желаете] можете заниматься охотой[1].

Пусть же враждебность (ненависть) отдельных людей, не допустивших вас до Священной мечети [как и враждебность, озлобленность любых других людей], никоим образом не пробуждает в вас ответную враждебную реакцию и не подталкивает к переходу границ [законов морали, нравственности].

[Вы, мусульмане (покорные Богу), должны помнить Его наказ:] помогайте друг другу во всем благом и в [сохранении] набожности! И не помогайте друг другу в грехе и вражде!

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не грешите; не посягайте на честь, имущество и жизнь других; с трепетом пред Богом держите себя от греха подальше]. [Не стоит забывать, что] Его наказание сурово!

Пояснение к аяту:

Один из наших современников точно заметил: «Всевышний не сотворил людей (народы, этносы) с целью их разобщения и разъединения. Он ниспосылал им пророков из них же самих (из их же племен и народов), которые вели людей по одному, (широкому и) единому пути (понимания, восприятия жизни)»[2].

Испокон веков дробление общества, сеяние вражды под идеологическими, националистическими и прочими лозунгами считается недопустимым. В Божьей проповеди всегда делался акцент на интеграции людей в следовании высокой морали, нравственности, тому, что является благим и хорошим. В Священном Коране сказано: «Помогайте друг другу во всем благом и в набожности! И не помогайте друг другу в грехе и вражде!»

Однако подпрыгивающие и подскакивающие, хлещущие и выплескивающиеся через край человеческие страсти и эмоции способствуют забвению этого постулата. Люди, прикрываясь той или иной идеологией в угоду личной корысти, стараются забыть об этом великом наставлении. Они «разбредаются» по партиям и течениям, питающим друг к другу неприязнь, замышляющим зло против «не своих», занятым постоянным поиском слабых сторон и недостатков оппонента.

Такое положение дел можно встретить не только и не столько в религиозной сфере, сколько в политике, экономике и в современной культуре. Однако в какой бы из областей ни проявился такой подход «решения проблем» (помощь в грехе и вражде), он прямиком ведет к застою и деградации.

У тебя [Мухаммад] спрашивают о разрешенном для них [для верующих]. Скажи: «Разрешено вам все хорошее [приятное с точки зрения здорового общечеловеческого восприятия. Все незапрещенное — изначально дозволено].

Вам разрешается использовать обученных животных и птиц для охоты. Ешьте добычу, что они удерживают [приносят] для вас. А отправляя их за нею, упоминайте имя Аллаха (Бога, Господа).

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа). Воистину, Он быстро отчитает [человека в Судный День за дела мирские и поступки (быстро подведет итог его мирского бытия). Долгие разбирательства не потребуются, результат мирских деяний человека будет нагляден и очевиден].

Помните [о каждый из людей!] о тех благах, которыми Аллах (Бог, Господь) одарил вас, и о том соглашении, что заключено было между вами [вашими душами] и Им [еще до сотворения прародителей человечества, до начала человеческой истории, когда души пребывали еще в ином измерении и состоянии]. Вы [ваши души тогда] сказали: «Мы услышали [Божий призыв] и покорились».

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [с верой, надеждой и любовью, через мужество, стойкость к превратностям судьбы и упорство духа в желании сделать себя и мир лучше]! Поистине, Он знает вашу внутреннюю суть [Он до мелочей осведомлен о ваших душевных состояниях].

О верующие, будьте стойки во имя Аллаха (Бога, Господа), а свидетельствуя, будьте справедливы (правдивы). Пусть же ненависть (неприязнь) отдельных людей [не пробуждает в вас ответной реакции и] не ведет к проявлению вами несправедливости. Будьте же [во всем и со всеми] справедливы! Это ближе к набожности [это приближает вас к набожности]. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [пусть трепет пред Ним напоминает вам об обязательности в делах, постоянстве в выполнении религиозной практики и стойкости в следовании высокой морали и нравственности]. Поистине, Ему ведомо абсолютно все, что вы делаете[1].

Расскажи [о Мухаммад] им [людям] историю о двух сыновьях [праотца человечества] Адама с истиной [вестью от Бога, которая правдива и назидательна].

Принесли они [Кабиль и Хабиль (Каин и Авель)] пожертвование [во имя Бога: Хабиль (Авель) — лучшего из своего стада барана, а Кабиль (Каин) — немного колосьев пшеницы со своего поля, но принес то, что похуже]. От одного [от Хабиля (Авеля)] пожертвование было принято, а от другого — нет.

[Кабиль (Каин) возмутился, и проснулась в нем зависть к брату. Тогда он выждал подходящий момент, когда их отец Адам удалился, и] воскликнул [в адрес Хабиля (Авеля)]: «Я убью тебя!» Тот ответил: «Аллах (Бог, Господь) принимает лишь от набожных. [Клянусь] если ты протянешь руку, чтобы убить меня, я не протяну свою для убийства тебя. Воистину, я боюсь Аллаха (Бога), Господа миров. [Если убьешь меня, тогда] вернешься ты [к Богу] с моим и со своим грехом [с грехом убийства меня и всеми своими прежними грехами], а в итоге станешь одним из обитателей Ада. Это [адская обитель] — участь тиранов [притеснителей, очевидных злодеев и грешников]».

Верующие, бойтесь Аллаха (Бога, Господа) и приобщайте себя к тому, что сделало бы вас ближе к Нему. Будьте старательны (усердны) [стойки, целеустремленны] на Его пути, возможно, вы достигнете успеха [благоденствия в обоих мирах].

И по их следам [следам иудейских пророков] отправили Мы ‘Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), дабы подтвердил он истинность слова Торы. И дали Мы ему Евангелие, в котором — (1) прямой путь [описание канонов и обязанностей], (2) свет [основы Единобожия, повествования о пророках и вечности], (3) подтверждение того, что было дано ранее в Торе, (4) верный путь [ведущий к очередному и заключительному посланнику Творца, пророку Мухаммаду] и назидание для набожных.

Верующие, не берите себе в ближайшие соратники (авлия’) тех безбожников и людей Писания, которые превратили вашу религию в предмет насмешек и игры [они насмехаются над религией, относятся к ней несерьезно, пренебрежительно]. Бойтесь [только] Аллаха (Бога, Господа), если вы уверовали[1].

[Все было бы так просто] если бы люди Писания уверовали [в то, с чем пришел заключительный Божий посланник] и были набожны, тогда Мы [говорит Господь миров] простили бы им грехи (прегрешения) и ввели их [после смерти, Воскрешения и Судного Дня] в сады райской обители.

Питайтесь из того, что даровал вам Аллах (Бог, Господь) в качестве разрешенного и хорошего [приятного, полезного]. И бойтесь Аллаха (Бога, Господа), в Которого вы уверовали. 

Пояснение к аяту:

«И бойтесь Аллаха (Бога, Господа)». Ощущайте трепет пред Ним, дисциплинирующий вас, мотивирующий на добрые щедрые поступки в адрес других, помогающий сторониться греха и подталкивающий к новым благородным победам и свершениям.

Нет греха на уверовавших и совершающих благие дела за то, чем они питались [и что из запретного совершали] ранее [до запрета], если действительно были [стали] набожны, уверовали, совершали благие дела; затем стали [еще более] набожны, [глубже] уверовали; а после [утвердились и укрепились в] набожности и [стали] совершать все наилучшим образом (стали благодетельными).

Аллах (Бог, Господь) любит делающих добро (совершающих благодеяния; исполняющих все превосходно, качественно, полно).

Пояснение к аяту:

Важно не только отойти от греха, но и укрепиться в вере и праведности, получить образование, приобрести жизненную сноровку, овладеть ремеслом, профессией. Достигая совершенства в ремесле и навыках, набираясь опыта, человек становится все более общественно полезным, стабилизируется в вере и искренности пред Богом.

Разрешается вам рыболовство [даже если вы в состоянии ихрама] и пища [морей, рек, водоемов, то есть любая живность, обитающая постоянно в воде] как наслаждение (благо) для вас [приятная и полезная пища] и в качестве [провизии] в пути. Но запрещается вам заниматься охотой на суше, пока вы в состоянии ихрама [пока совершаете паломничество].

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не осмеливаясь переступать границы запретного], ведь вы к Нему возвращаетесь [вне зависимости от нации, религии и идеологии вы предстанете пред Ним для ответа за свои дела и поступки].

О морепродуктах читайте подробнее здесь.

Скажи: «Не одинаковы мерзкое и благое [запретное и разрешенное, преступное и благородное, плохие люди и хорошие], даже если поражает тебя изобилие мерзкого [запретного, преступного, плохого]».

Будьте же богобоязненны [сторонясь плохого, скверного, преступного], о обладатели разума! Может быть, вы будете счастливы [достигнете успеха].

Мирская жизнь не что иное, как игра и забава [легкомысленная серьезность, она не столь сложна и страшна, как мы это порой себе представляем, да и непостоянна. Это — игра ценою в вечную жизнь].

Вечная же обитель является наилучшим [там на самом деле жизнь со всеми теми радостями и уютом, к которым стремятся люди] для тех, кто набожен [кто нес в себе постулаты веры и был активен в праведном, кто оставил после себя хорошее наследие в мирском. Для тех, кто понял и нашел гармонию между земным и вечным, став счастливым в обоих мирах. Ведь через правильность в мирском идут к благополучию в вечном].

Разве вы не можете это понять (уяснить для себя)?!

Пояснение к аяту:

«Мирская жизнь — игра».

Нередко мы становимся игрушкой в руках других, но велика милость к нам Всевышнего: Он дал нам веру и богобоязненность, определив правила жизни и оговорив, что жизнь мирская — это игра[1], где есть выигравшие и проигравшие. Но мы не имеем права проигрывать!

Посредством него (Корана) предостерегай [оповещая об опасностях] трепетно относящихся к тому, что будут собраны пред Господом, [понимающих, что] помимо Него (Бога) у них нет покровителя, нет заступника. Возможно, они будут набожны [благостно проходя мирской путь, оставив позади и сторонясь впредь явно запретного, стараясь следовать обязательному перед семьей, обществом и Богом].

Набожным людям ни в чем не нести ответа за поступки грешников. Однако [если верующий обладает необходимым знанием, красноречием, силой духа и достоинством] следует напомнить им [сказать невеждам несколько мудрых слов, пробуждающих совесть], возможно, в них проснется чувство набожности.

Выстаивайте молитву и будьте набожны. Он — Тот, к Кому все вы вернетесь (будете у Него собраны)».

И воистину, это — мой путь, являющийся прямым, следуйте же ему. Не следуйте путям, которые удаляют вас от стези Господа [удаляют вас от веры].

Завещает Он [Господь миров] вам это, возможно, вы будете богобоязненны [оживете душою, прозреете и начнете отличать добро от зла, стремясь делать первое и не искать оправданий последнему].

Пояснение к аяту:

Слепой и глухой фанатизм делит людей на противоборствующие стороны, делает их врагами, когда они должны бы быть пред Богом родными душами. В Священном Коране сказано: «И воистину, это — мой путь, являющийся прямым, следуйте же ему. Не следуйте путям, которые удаляют вас от стези Господа. Завещает Он вам это, возможно, вы будете богобоязненны». Разные мнения могут быть, но важнее, чтобы намерения были правильные, добрые и искренние, к которым не примешиваются эгоизм, озлобленность и бескультурье.

Путь один — шоссе веры, но он не узок (пробок на нем нет!), а широк (все могут комфортно двигаться), главное — соблюдать правила и не подрезать, не задевать движущегося рядом.

А это Писание [Священный Коран] Мы [говорит Господь миров] также ниспослали [по прошествии многих веков после Торы]. Оно полно Божественной благодати. Следуйте же ему [его наставлениям на новом и заключительном этапе духовного развития человечества]. Бойтесь [Бога, испытывайте пред Ним трепет, мотивирующий вас совершать благое щедрое и сторониться злого греховного; последовательно практиковать Божественные наставления], возможно, вы будете помилованы Им. [Вера в этой жизни не гарантирует ничего, но дает шанс обрести всё.]

Люди! Мы низвели вам одежду, которая прикрывает вашу наготу и украшает вас [растительный и животный миры как источник натуральных тканей и материалов, а также современные технологии производства искусственных тканей]. [Но не теряйте пропорций и приоритетов, помня, что духовная] одежда набожности [благочестие, хорошие поступки, целеустремленность] — наилучшее [ведь это согревает в мирскую «непогоду» и в вечную; оберегает от разных невзгод. В этом особая красота и изящество; она скрывает изъяны, недостатки, «наготу»]. Данные [предоставленные вам материальные и духовные возможности] — из числа Божественных знамений. Возможно, люди опомнятся (извлекут назидание, урок).

Дети Адама [и Евы]! Из числа людей приходили к вам посланники, повествовавшие о Моих знамениях [говорит Господь миров, Творец всего и вся]. Кто проявил набожность и изменился [в лучшую сторону], тем нечего бояться [ни в мирском, ни в вечном] и незачем печалиться.

А вот если бы жители тех поселений [и им подобные] уверовали и стали набожны [сторонясь явно греховного, преступного и совершая в меру сил и возможностей обязательное], тогда раскрыли бы Мы им многочисленные врата благодати с небес и из земли. Однако же они [многие из них] не поверили [Божьим пророкам и посланникам, последним из которых явился Мухаммад], а потому наказали Мы их за их же дела и поступки [наказание мирское и мучения вечные явились результатом того, что они сами совершали].

Муса (Моисей) обратился к своему народу: «Просите помощи у Аллаха (у Бога) и проявите терпение. Поистине, земля принадлежит Аллаху (Богу, Господу). Преемниками на ней Он делает тех, кого пожелает [как добродетельных, так и тиранов]. А вот [наилучший] исход (результат) [вне зависимости от внешних мирских достижений] — для людей набожных. [Власть на земле или отдельных ее участках дается самым разным людям, а вот благой итог в вечной обители — только тем, кто смог пробудить, развить, применить и сохранить чувство набожности, сердечной живости пред Богом]».

[Господи] предпиши нам благо в этой жизни и в вечности. Мы устремились к Тебе [раскаялись и вернулись]».

Последовал ответ: «Моим наказанием Я настигаю того, кого пожелаю, а Моя милость охватывает все [без исключения, в мирском мироздании]. Закреплена она будет [также и в вечности] за теми, кто набожен, выплачивает обязательную милостыню (закят) и верует в Наши знамения.

Пришли новые [духовно неблагополучные] поколения после них и унаследовали Книгу [Тору, начав вносить в нее изменения и] извлекая [тем самым] малую [тленную земную] выгоду. Говорили они [при этом]: «Бог простит» [раскаивались]. Хотя если складывалась похожая ситуация [появлялась возможность проигнорировать прямой текст Торы или внести в него изменения «во благо», ради личной выгоды], они не отказывали себе в этом [тем самым аннулируя прошлое раскаяние].

Разве не был дан ими обет касательно Книги [Торы] о том, чтобы не наговаривать на Аллаха (на Бога) ложное?! Они ведь изучали ее [и знали, чем подобное может кончиться]! Ведь для набожных лучше [во всех отношениях] вечная обитель [потому, пусть даже в ущерб личным желаниям и земной тленной выгоде, выбор должен останавливаться на праведном, правильном]. Почему бы вам не уразуметь! [Итог может оказаться невообразимо ужасным. Неужели вы не видите, что верность поступков, сила воли, духа нужны лично вам, ради вашего же мирского и вечного благополучия, долгосрочного счастья и успеха?! Преступление, легкая греховная нажива рано или поздно обернутся против своего хозяина, но разве ему не хватает ума понять это изначально?!]

Воистину, те, кто набожен [устремлен сердцем и благородным поведением к Богу; сторонится явно запретного и делает в меру сил обязательное], когда касается их что-то из проделок Сатаны [когда наносится им душевная боль или появляются сатанинские нашептывания], разом пробуждаются [вспоминая о Всевышнем, моментально приобретают бдительность], и вот — они становятся зрячими (зоркими, проницательными) [смотрящими на происходящее через призму позитива, оптимизма, уверенности и неустрашимости; отличающими зло от добра, вредное от полезного, суету от нужных и необходимых дел].

Тебя [Мухаммад] спрашивают о [военном] трофее [полученном в битве при Бадре]. Ответь [им]: «Это принадлежит Аллаху (Богу, Господу) и [Его] посланнику [который распределит между вами надлежащим образом][1]. [Но трофеи не есть цель военных противостояний.] [Главное] будьте набожны [благородны, выше животной страсти к наживе и враждебных настроений] и примиряйте друг друга [не ссорьтесь, не спорьте, тем более из-за мирских благ]. Будьте покорны Аллаху (Богу, Господу) и Его [заключительному] посланнику, если вы [считаете себя] верующими».

Верующие, если будете набожны [правильны в словах, делах, поступках, несмотря на перипетии жизни, ее быструю изменчивость как в вашу пользу, так и против вас], тогда Аллах (Бог, Господь) (1) даст вам возможность отличать [хорошее от плохого; верное решение от ошибочного; безопасное от опасного; важное от незначительного], (2) простит вам прегрешения [сотрет их из ваших личных дел, ведь вы не ангелы, а люди, потому небезгрешны], (3) даст вам Свое прощение [ваши грехи останутся в Судный День между Ним и вами].

Аллах (Бог, Господь) обладает [невообразимо] великой милостью [воздавая порой тысячекратно большим].

Они [мекканские язычники] получили свое наказание [в том числе понеся поражения в битвах] за то, что не дали [верующим] возможности посетить Священную мечеть [и совершить обход вокруг Каабы]. Они [язычники] не были близки к Нему [Богу, хотя, возможно, и думали, будто идолы приближают их к Нему]. Близкими к Нему [Господу миров] являются лишь те, кто набожен [сторонится явно запретного и делает в меру сил и возможностей обязательное; практикует духовные ценности]. Но большая часть из них не знает [этого. Многие не осознают столь простые, но необычайно важные для человека вещи].

Ешьте же из того, что вы получили в качестве трофея (пользуйтесь этим), оно дозволено вам. Страшитесь Аллаха (Бога, Господа). Поистине, Он Всепрощающ и безгранично Милостив.

Кроме тех многобожников [эта жесткая реакция противодействия не относится к тем из числа язычников, многобожников], с которыми вы заключили союз [а потому не смеете его нарушать], если они ни в чем пред вами его не нарушили и никому не помогали против вас. Доведите же до конца договор с ними [выполните все взятые на себя обязательства, ведь с их стороны не было ни вероломства, ни предательства]. Поистине, Аллах (Бог, Господь) любит богобоязненных [кто не на словах, а на деле сохраняет трепет пред Богом, не выплескивая эмоции, а думая головой и сердцем; кто придерживается данных им слов и обещаний].

Какой [мирный] договор может быть подписан пред Аллахом (Богом, Господом) и Его посланником с этими [варварами, предательски поступившими с вами] язычниками?! Исключением являются лишь те, с кем вы заключили договор возле Священной мечети [то есть те, кто с вами соглашения не нарушал].

Пока они прямы [правдивы, правильны, честны] по отношению к вам, будьте и вы прямы [правдивы, правильны, честны] к ним, ведь Аллах (Бог, Господь) любит богобоязненных [благородных в делах и поступках, причем со всеми и всегда].

Поистине, число месяцев у Аллаха (Бога, Господа) — двенадцать, в Его Книге (Законе). [В этом мироздании Он сделал их именно двенадцать.] И это с того дня, как сотворил Он небеса и землю. Из них — четыре запретных (священных)[1]. Это — стойкая[2] религия [ее законы, каноны жизнеспособны, содержательны, актуальность их исчерпает себя, только если человечество перестанет существовать]. Не причиняйте же [особенно] в эти периоды [в эти месяцы] самим себе зла [греша, а также нанося вред или доставляя неприятности другим]. И уничтожьте язычников, всех [которые пришли к вам с мечом], подобно тому, как и они убивают вас, не щадя никого (всех вас до одного) [дайте их военным нападкам соответствующий сокрушительный отпор]. И знайте, что Аллах (Бог, Господь) с набожными [не с дикарями, облачившимися в доспехи религиозности и выжигающими все на своем пути, а с теми, кто знает, что такое Родина, духовные, национальные ценности, что такое честь и достоинство, а также знает, что за каждую невинно пролитую каплю крови придется отвечать не только перед обществом, но и пред Господом миров].

Те, кто уверовал в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День, не будут просить у тебя разрешения [на участие в бою: они обычно и без приказаний всегда готовы] потратить силы и средства на Божьем пути. Аллах (Бог, Господь) хорошо осведомлен о набожных [о тех, у кого вера не только на устах, но и в сердце, в делах, в отношении к другим и к самим себе].

Можно ли сравнить того, кто выстраивает свою обитель [свою жизнь] на чувстве набожности и стремлении к тому, чтобы Господь был доволен им [когда качества праведности и благородства являются фундаментом многогранной, позитивной и результативной жизни индивидуума; когда человек выстраивает (кирпич за кирпичом) себя как личность на прочной, «сейсмически устойчивой» поверхности высоких нравов и самодисциплины], с тем, кто построил свою обитель на краю крутого склона [когда нет веры, уверенности, сосредоточенности, целеустремленности и кропотливого осмысленного труда], и его дом [вот-вот] начнет падать вместе с ним в адский огонь?! [Несложно догадаться] кто из них лучше [у кого значительно более выигрышное положение].

Грешников Аллах (Бог, Господь) не наставляет на верный путь. [Грехи затуманивают человеку взгляд, и ему становится трудно разобрать то, что происходит впереди; ему крайне редко удается заблаговременно увидеть мчащуюся ему навстречу или появляющуюся рядом опасность.]

Аллах (Бог, Господь) не уводит с верного пути тех, кого направил на него, до тех пор, пока не раскроет им то, в чем следует проявлять набожность [чего остерегаться и к чему стремиться]. [По сути, полноту ответственности за свою веру человек начинает нести после того, как он постиг ее смысл, значимость, осознал взаимосвязь покорности Богу с повседневными жизненными обстоятельствами. Лишь после этого, уже имея представление о последствиях, люди, совершающие грехи и преступления, навлекают на себя Божье наказание и могут лишиться верного курса в делах, поступках, устремлениях и в итоге — потерять веру.]

Он [Творец всего сущего] обо всем [о каждой земной или вселенской мелочи] знает. [Ему хорошо известны людские порывы, а также их степень осведомленности о том, что им необходимо знать. После чего главное для всех нас — применение, хотя бы искреннее желание применять и практиковать.]

Верующие, будьте набожны [что поможет вам верно, достойно и с минимальными потерями, а также максимальным успехом прожить эту жизнь] и держитесь с правдивыми (в числе правдивых, искренних). [(1) Больше общайтесь с правдивыми и искренними людьми, дабы эти качества прививались, развивались и укреплялись в вас самих; (2) будьте правдивы сами с собою, с Богом и с людьми; (3) благоразумная правда должна стать одной из неотъемлемых характеристик вашей личности, стремящейся к духовному, да и не только, богатству].

Пояснение к аяту:

Правдивость (искренность) с самими собою и пред Господом миров, полагаю, наиболее ярко проявляется в нас в периоды бед и лишений. Если мы преодолеваем их, не сбавляя обороты (за исключением времени на дополнительное обдумывание, анализ, стратегическое планирование или необходимый оздоровительный отдых), не теряя жизнерадостности; всей душою довольны тем, что Божья милость к нам проявилась именно в такой необычной и не совсем приятной для нас, на первый взгляд, форме; если изящная улыбка не сходит с наших уст, а обаяние не тускнеет, но становится еще более обворожительным — значит мы и впрямь уверовали, правдивы в наличии этих высоких чувств и качеств в нашей натуре. «Почему?» — спросит непросвещенный. Все просто: любая трудность оборачивается в итоге легкостью, если подойти к ней с верным отношением; всякое затруднение и возникающее на пути препятствие делает нас сильнее (если не струсим), поднимает нас выше как по критериям земным, так и по критериям вечным.

Верующие, [в ответ на военные вызовы, угрозы и нападения] воюйте с теми, кто неподалеку от вас (граничит с вами) из числа безбожников [незачем отправляться в отдаленные военные походы, вам следует защищать свои границы от варварских нападений][1], и пусть они почувствуют вашу жесткость[2] [дабы не нарушали мирных соглашений впредь и считались с вами]!

Знайте, Аллах (Бог, Господь) с набожными. [Будьте внимательны к самим себе. От военных противостояний сами не становитесь дикарями, варварами, забывшими о том, что такое мораль, нравственность и совершение богоугодных поступков; не теряйте из виду границу между добром и злом.]

Пояснение к аяту:

Как во времена ниспослания Торы, Евангелия, Корана, так и сегодня, да и во все времена, для человечества оставалось важным умение защищать свои идеалы, культуру, государственные границы, Родину, в том числе и в форме вооруженного отпора внешним вторжениям. В противном случае более сильные захватывали территорию и порабощали слабых, варварскими или «цивилизованными» способами разоряя их земли и неся смерть, нищету, духовный упадок. Даже в современной геополитике и дипломатии, претендующих на высокую гуманность, есть немалое количество ярких и очевидных тому примеров.

Поистине, в том, что ночь сменяется днем (в том, что они бывают разными по своей продолжительности), и во всем том, что сотворено Аллахом (Богом, Господом) на небесах и на земле, есть знамения [указывающие на присутствие Творца, Его единственность и неповторимость; они говорят о необычайном Божьем могуществе и силе, но понимание этого доступно] для людей набожных [которые думают и головой, развивая свой интеллект, и душой, сердцем, работая над их чистотой и лучезарностью].

Спроси: «Кто дает вам удел (дает пропитание и все необходимое) с небес и из земли?! В чьей власти [ваши] слух и зрение [которых Он может лишить, что с некоторыми и происходит]?! Кто выводит живое из мертвого и мертвое из живого, а также управляет всем и вся?!» Они ответят: «Аллах (Бог, Господь)!» Тогда скажи [им]: «Почему же вы не проявляете набожность [пред Ним, уверовав и творя добро?! Вы не боитесь Его]?!»

[Близки к Господу миров] те, которые уверовали [являлись носителями постулатов веры] и были набожны [их слова не вступали в очевидное противоречие с поступками и делами; они сторонились явно запретного и старались совершать обязательное и необходимое в меру сил и возможностей].

Пояснение к аяту:

Заключительный посланник Творца (да благословит его Всевышний и приветствует) оповестил: «Среди людей [верующих и благородных делами, поступками] есть те, которые не относятся к пророкам, а также не являются отдавшими свои жизни за веру и Отчизну, но в Судный День именно им будут завидовать белой завистью и первые, и вторые по причине привилегированности пред Богом (особого Его отношения к ним)». У Пророка спросили: «Просим тебя, дай нам знать, кто они и каковы их характеристики (их дела, поступки), мы [хотя бы] полюбим их [будем уважительно относиться к ним, дружить с ними]!» — «Они — выстраивающие хорошие, добрые отношения с другими лишь на любви к Богу [без какой-либо корысти], притом что в этом общении они никак не связаны [долгом] родственных связей и нет материальной подоплеки. Клянусь Аллахом (Богом, Господом)! Их лица — свет, и они как в свете (окружены им). Когда другие боятся, они — не боятся [страх не пускает свои корни в их душах и сознании, он минует их, не задерживаясь], когда другие опечалены [угрюмы, опускают руки от усталости, тягот жизни, долгого отсутствия ожидаемого результата], они — не печалятся [все также идут вперед, несмотря на душевные переживания]», — пояснил посланник Божий, процитировав после этого 62-й аят 10-й суры[1].

У Пророка спросили: «Кто близок к Богу (кто из числа авлия’)?» Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: «Те, посмотрев на кого вы вспоминаете о Нем (кто своим присутствием уже напоминает о Господе миров)»[2].

Все это — неведомые [для тебя, Мухаммад] вехи [былых лет; уроки из глубокой истории давно забытых времен], которые Мы внушаем (даем) тебе [о Пророк] Божественным Откровением, [хотя] ни ты, ни твой народ не знали об этом ранее [а тем более в таких подробностях]. [Выполняя возложенную пророческую миссию, причем зная о том, что Божьим пророкам и посланникам всегда было нелегко] проявляй терпение [будь настойчив и последователен, не торопи события]. Положительный итог в любом случае за теми, кто набожен.

Пояснение к аяту:

Вопрос. Был ли потоп глобальным (всемирным) или это было только наказанием для народа Нуха (Ноя)? И правда ли, что в ковчеге собрали всех животных по паре или только домашних животных? А также правда ли, что в Коране не сказано, где причалил ковчег?

Ответ. В Коране конкретно не сказано, что потоп был глобальным, но косвенно намек на это есть. Всевышний — аль-‘Алиим, Всезнающий; аль-Мухсый, Всеохватывающий (Своим знанием, желанием и силой). Ничто не остается вне Его ведения, только Ему известны все грани и тонкости этого события. У нас же с вами для получения полезной и достоверной информации, тем более о событиях далекого прошлого или будущего, есть Священное Писание, высказывания пророков и мнения ученых-богословов.

Вот некоторые аяты: «Отправили Мы Нуха (Ноя) к его народу» (см. Св. Коран, 7:59), «Они сочли его (Ноя) лжецом[1], но спасли Мы его и тех, кто был с ним в ковчеге, и потопили тех, кто счел ложью Наши знамения. Воистину, они были слепым[2] народом!» (см. Св. Коран, 7:64, 10:73), «Мы спасли его и тех, кто был с ним в загруженном [людьми, зверями и всем необходимым] ковчеге. Затем потопили оставшихся»[3] (см. Св. Коран 26:119, 120).

Среди аятов, описывающих данное событие, есть мольба Ноя, с которой обратился он к Господу после девятисот пятидесяти лет проповеди и призыва: «…Не оставь [после потопа] ни одного отрицающего Тебя живущим на земле. Если Ты оставишь их, то они будут сводить набожных людей с правильного пути и не родят, кроме как развратников и безбожников» (см. Св. Коран, 71:26, 27). Ибн Кясир, к примеру, говорил: «Подавляющее большинство комментаторов Корана считали, что потоп охватил весь мир. [А если сказать более точно, то] этим бедствием и наказанием были охвачены все люди, жившие на тот момент на планете и отрицавшие Творца, не уверовавшие в Него. Всевышний Аллах ответил на мольбу терпеливого и безгрешного пророка, на мольбу Ноя»[4]. Был или не был потоп всемирным, ведомо только Властелину миров. Но одно из того, что связано с потопом, мы знаем точно — наказание за отрицание Бога и посланников Его может обернуться Божественной карой уже в этом мире, до Судного Дня, до наказания в Аду…

Что касается животных, то в Коране есть обращение Всевышнего к Ною: «Возьми с собой от каждого вида по паре» (см. Св. Коран, 11:40, 23:27). Ученые комментировали: «Ною было приказано взять по паре от каждого вида, имеющего душу»[5].

Место остановки ковчега в Коране описано так: «[Судно] остановилось на [горе] аль-Джудий» (см. Св. Коран, 11:44). Гора эта, по мнению некоторых ученых, была в районе Ирака[6]. Но, думаю, это не так важно, тем более что горы, бывшие когда-то очень высокими, постепенно разрушаются и превращаются в равнины. Суть же в том, что Всевышний Творец помог и спас набожных и покорных Ему людей еще в этой жизни.

[Да, еще в мирской обители благородство человека возвращается к нему в виде здоровья, достатка, нежданно-негаданно появляющихся хороших и выгодных возможностей, но следует не терять пропорций между мирским и вечным, не ограничиваться мысленно лишь земным достатком и благом, помня, что Божественное] воздаяние в вечности лучше (более значимо) для тех, кто уверовал и был набожен.

Пояснение к аяту:

Сколь бы высокое положение ни занял человек, сколь бы велик ни был его достаток, он должен помнить, что все это требует от него соответствующего подхода и умения распоряжаться, но не есть гарант его вечного благополучия. И не заметишь, как мирское уйдет: ранее модное и красивое устареет и потускнеет, человек лишится прежних возможностей и «всесильного» покровительства, произведенный когда-то и застывший в своем развитии продукт лишится спроса, накопленные денежные знаки обесценятся… В любом случае рано или поздно человек лишится того, что имел. Но правильный подход к имеющемуся, причем не завтра, а уже сегодня, при наличии веры, набожности и благих поступков, дает надежду на благополучие в вечности, где иные правила, иные масштабы, и там отсутствует такое мирское понятие, как время.

Они сказали: «Ведь ты, воистину, ты — Юсуф (Иосиф)!»

«[Да] я Юсуф (Иосиф), а это — мой [кровный] брат. Аллах (Бог, Господь) помиловал нас [ведь мы опять вместе, в здравии и благополучии]. Нет сомнений в том, что набожность и терпеливость (выносливость, стойкость) [проявленные человеком в жизненных обстоятельствах, не будут потеряны, не уйдут в никуда], Аллах (Бог, Господь) не утеряет [не оставит без внимания и воздаяния] ни одну единицу благородства благородных».

Если и ниспосылали Мы [говорит Господь миров] ранее, до тебя [пророков, избирая их из числа самих же людей и] внушая им Божественные Откровения, то они были также мужчинами из поселений [не ангелами, не женщинами[1] и не джиннами].

Что же те [кто противится твоим увещеваниям] не передвигаются по земле и не видят, чем закончили жившие прежде [в прошлые эпохи, кто отрицал Бога и Его посланников]?!

Вечная обитель лучше [мирской] для тех, кто был набожен, неужели вы не задумываетесь?! [Ведь вы, став верующими в Одного и Единственного для всех Бога, следуя наставлениям Его заключительного посланника, можете быть счастливы не только в мирском, но и в вечном. Вы ничего не теряете, а наоборот, находите то благо, которое не будет иметь конца.]

Райская обитель, обещанная набожным людям, подобна [великолепному саду], вдоль которого текут реки. Пища (плоды) постоянна [нет таких явлений или даже понятий, как «засуха», «наводнение», «не сезон»]. Тень [также] постоянна [есть где понежиться, укрывшись от прекрасного райского светила. Земного солнца там не будет. Вероятно, что на каждом из уровней окажется что-то свое, освещающее местную жизнь и дарующее благодать]. Это — результат [благодатно и плодотворно прожитой мирской жизни] набожных людей. Итог же неверующих [за всю свою жизнь так и не уверовавших в Бога и не ставших носителями постулатов веры] — Ад.

Воистину, набожные люди [окажутся] в райских садах, близ [райских] источников. [Обратятся к ним ангелы:] «Входите с ощущением умиротворенности и полной безопасности. [Мирской преступности, терроризма, посягательства на чужую жизнь или имущество здесь нет и никогда не будет!]»

Он низводит [на землю] ангелов с Духом по велению Своему. [Нисходят же они] к желанным для Него из числа людей [или джиннов]. [И сообщает Он через Священное Писание, вдохновение, озарение, призывая:] «Оповещайте (увещевайте, убеждайте), что нет бога (божества), кроме Меня [говорит Господь миров], будьте же набожны предо Мной [веруйте, совершайте благое и предписанное, сторонитесь скверного и запретного. Ищите, находите, приобретайте, дарите окружающим добро и следуйте ему в делах и поступках»][1].

Пояснение к аяту:

«Он низводит [на землю] ангелов с Духом (с Жизнью) по велению Своему». Это могут быть строки Священных Писаний, дающие ощущение смысла жизни и вселяющие живость в сердца. Ведь они передавались через ангелов пророкам и посланникам, последним из которых явился Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), и вдохновили многие миллиарды людей, открыв в них второе дыхание… Дыхание понимания жизни, дали новые краски бытия, остроту мысли и силу восприятия жизни в преддверии вечности.

Также здесь может подразумеваться душа нового человека, вдыхаемая ангелами в слабую и беззащитную плоть человеческого эмбриона. Или — новый этап в жизни индивидуума, который сначала своим легкомыслием и безответственностью был расточителен, но что-то вдруг изменилось в нем, преобразило его, он как будто ожил, ощутил доселе неведомые чувства, взглянул на мир по-иному, начал не существовать, а действительно жить.

И спрошено было у набожных людей: «Что ниспослал Господь [через Мухаммада на заключительном этапе религиозного развития человечества, а ранее — через других пророков и посланников]?» Они [следовавшие в земной жизни заповедям Божьим] ответили: «[Низвел Он нам] благо».

Кто [уверовав] был благороден, тем воздастся благом еще в этой жизни, земной, а в вечности [в Раю] их ожидает большее и лучшее. Сколь же прекрасна обитель набожных!

Войдут они в сады ‘Адна (Эдема) [постоянного, бесконечного], возле которых текут [райские] реки. Там их ждет все то, что они пожелают [дольче вита[1], жизнь в абсолютном упоении[2]: дворец или скромная уютная сторожка; дизайн интерьера на любой вкус; жизнь в мегаполисе или бескрайние цветущие поля; транспорт любой модели и комплектации; теннисные корты и прозрачные бассейны; экзотические фрукты или столь родная картошка «в мундире» с квашеной капустой… Причем с мирским схожи лишь названия, а вкус и все грани чарующего великолепия просто не описать. Это — вечный Рай].

Подобным образом [неимоверно щедро и красиво] воздает Аллах (Бог, Господь) набожным людям [за то лишь, что уверовали в Него при жизни земной, старались следовать тому, что предписано, и сторонились явно запретного].

Ему [Господу миров] принадлежит все на небесах и земле [если чем вы и пользуетесь, то временно; если что-то и становится вашей собственностью, то в любом случае в могилу с собой забрать это не сможете]. Ему принадлежит религия [покорность], причем изначально и навсегда. Стоит ли бояться кого-то помимо Аллаха (Бога, Господа) [стоит ли поклоняться другим богам, идолам]?!

[Будьте готовы к реальной жизненной (созидательной) «битве», которую выигрывают (следуя законам мироздания) именно упорные и терпеливые, жизнерадостные и воспитанные, постоянные в праведном.] Воистину, Аллах (Бог, Господь) с набожными и творящими благое (выполняющими свое дело наилучшим образом). [Вне места и времени Он рядом с ними и помогает им как в мирском, так и в вечном.]

Пояснение к аяту:

Благородство, благонравие — важные качества верующего, но сколь многим из мусульман, да и не только, их не хватает. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Верующие, достигшие наибольшего в вере, — это те, кто обладает высокими благородными нравами [в первую очередь — кто умеет направлять себя, контролировать свои эмоции, гнев, отвечает на плохое хорошим[1]]. И лучшие из вас — те, кто наилучшим образом относится к своей жене [к мужу] (к своей семье)»[2].

Милостью Всевышнего тафсир 16 суры Священного Корана подошел к концу.

Яхья (Иоанн), возьми Книгу [Тору] с силой [не сомневаясь, уверенно; будь старателен и усерден, изучая ее и выполняя свою пророческую миссию]!

Мы [говорит Господь миров] дали ему власть [мудрость, пророчество], когда он был еще ребенком[1], привили сострадание (сочувствие) [к другим] и придали чистоты (непогрешимости) [что даже его присутствие несло людям Божественную благодать и успешность в делах]. Он был набожным человеком, внимательным (благонравным, почтительным, добрым) к родителям, не притеснял [кого-либо, а наоборот, был вежлив и скромен] и не проявлял непокорности [Богу либо матери с отцом].

Мир над ним (благословение, Божья благодать), когда родился, когда умрет и в День, когда будет воскрешен живым [в Судный День. В эти периоды человеческие души и тела наиболее слабы, немощны и беззащитны, а прямая Божья помощь облегчает положение человека даже в такие моменты].

Пояснение к аяту:

Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он встретился с Яхьей (Иоанном Крестителем).

Это [лишь приближенные к вашему мирскому восприятию отдельные штрихи] Рая, которого удостоятся [после смерти, в вечности] набожные люди [кто умел отличать добро от зла; сторонился скверного и совершал благое с именем Творца].

Те, кто был набожен [в жизни мирской и покинул ее таковым, в ком была вера, пусть даже наряду с незначительными, а тем более искупленными ранее грехами и проступками, и он удостоился Божьей милости], будут спасены [не войдут в Ад, а лишь увидят его]. Грешники же [все те, кто не получил прощения Господа] будут сброшены в Преисподнюю стоящими на коленях.

Пояснение к аяту:

Ибн Мас‘удом были переданы следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), которые приоткрывают для нас картину событий ожидающего всех непростого периода: «Все люди будут подведены к Сырату [своего рода мосту, ведущему в высочайшие райские уровни, но проходящему над бездонной огненной Геенной]. Они окажутся возле Ада и начнут свое движение вперед согласно их мирским делам и поступкам: кто-то преодолеет Сырат подобно молнии, кто-то — подобно ветру, скорость иных будет равна скорости полета птиц, других — скорости бега лучших скакунов, а какая-то часть людей двинется со скоростью хорошего верблюда. В числе последних окажутся те, кто пойдет по этому мосту обычным человеческим шагом. Медленнее всех, замыкая процессию [из тех, кто милостью Господа миров все-таки дойдет до Рая], пойдут те, у кого света веры [накопленного общей совокупностью их мирских благодеяний] будет хватать лишь на блеск большого пальца обеих ног. Во время продвижения вперед мост под ногами у них будет качаться и [сильно] шататься. Сырат скользкий и полон шипов, колючек [идти будет трудно, но через эти тяготы преодоления с человека спадут все остатки его грехов, дабы он подошел к Раю без унизительного груза]. С обеих сторон узкого моста будут находиться ангелы. С помощью огненных крюков они вырвут из общего потока всех обитателей Ада и сбросят их в Преисподнюю. Другие ангелы будут молить Господа: «Прости и помилуй [грешников], прости и помилуй»[1].

Безбожники останутся в Аду навечно, а непомилованные грешники будут пребывать в Геенне столько, сколько того потребует искупление их грехов. Но в достоверной Сунне четко сказано, что каждый, в ком была хоть пылинка осознанной веры в единственность и непостижимость Творца, рано или поздно выйдет из Ада, даже если в жизни мирской не совершил ни одного благодеяния[2].

В [Судный] День набожные [благонравно и с именем Господа прожившие свою, как день пролетевшую, мирскую жизнь] будут [почетно] делегациями собраны перед Всемилостивым.

Мы [продолжает Господь миров] через твои [Мухаммад] уста передали его [Священный Коран] для более легкого восприятия: чтобы обрадовал ты набожных и [мудро] предупредил о [грядущих] опасностях [мирских и вечных лишениях] непримиримых (скандальных, враждебных) людей [особенно тех, которые не собираются изменяться, сводя все к тому, что им «предопределено» быть и оставаться таковыми, мол, судьба].

Таким образом, Мы [говорит Господь миров] низвели Коран на арабском [языке] и детально разъяснили в нем [возможные] опасности [заблаговременно предупредили о них] ради того, чтобы люди пробудили в себе чувство набожности. Или, возможно, он (Коран) явится неким напоминанием для них [заставит призадуматься].

Призывай свою семью совершать [пятикратную] молитву, и сам будь обязателен в ее выполнении. Мы [говорит Творец всего сущего заключительному Посланнику] у тебя ничего не просим (не просим удела) [Нам от тебя ничего не нужно, все твои, как и остальных людей благодеяния лишь для вашего личного мирского и вечного блага]. Наоборот, удел даем тебе Мы [как и твоей семье, как и каждому из людей предоставляем на время многочисленные возможности, блага и дары]. [И в погоне за мирским либо вечным не забывайте, что] в итоге [самым главным качеством человека] является набожность [проявляющаяся в том числе в видении явного греха грехом, а очевидного зла — злом. Ведь порой мнимая набожность в состоянии превратить человека в дьявола, облаченного в накидку пророка, настоящую суть которого раскрывают нам плоды (итоги) дел его и поступков].

Мы дали Мусе (Моисею) и Харуну (Аарону) Тору в качестве (1) света [того, что освещало путь перед людьми их, Моисея и Харуна, исторического периода], а также — (2) напоминания (наставления) для набожных.

Люди! Бойтесь вашего Господа [помните о Нем, исполняйте Его предписания]. Воистину, [глобальное, всемирное] сотрясение (землетрясение) [перед] Концом Света — это нечто ужасное. [Если что и поможет в такое время, то лишь крепкая, прочная духовная составляющая человека, надежное обмундирование под названием «набожность».]

Все это так [таково назидание]. [Подчеркнем, что] тот, кто возвеличивает (уважительно и с почтением относится) к религиозным обрядам [практикует их, в том числе и обряды паломничества], то это — [идущее] от набожности его сердца.

Пояснение к аяту:

Фанатизм и набожность — разные вещи. Фанатизм, например, ослепляет, загоняет в жесткие рамки и не приемлет иных мнений и взглядов. Он сковывает. Набожность же окрыляет. Она раскрывает перед набожным человеком огромную палитру красок, цветов, оттенков и звуков; открывает новые горизонты и возможности.

[Уразумейте!] До Аллаха (до Бога) никогда не дойдет ни мясо жертвенного животного, ни его кровь, однако же доходит до Него набожность, исходящая от вас [а потому важно состояние души, настрой, а не то мясо, которое вы сами же и съедите]. Подобным образом [как видите вы это воочию] оно [животное, предназначенное для заклания] подчинено вам [спокойно и смиренно перед происходящим, причем по обыкновению является для вас источником мяса, шкуры]. [И это в том числе] ради того, чтобы вы [временами приостанавливаясь в своих нескончаемых заботах либо активизируясь в периоды безразличия, лени и ничегонеделания, взглянули вокруг, вдохнули полной грудью] и возвеличили Аллаха (Бога, Господа) за тот верный путь, по которому Он предоставил вам возможность идти.

[В этом быстротечном потоке жизни, беспрепятственно приближающем вас к смерти] обрадуй благородных [кто является таковым в своих делах и поступках. Радостная весть им о счастье мирском и райской обители в вечности].

О посланники [Божьи всех времен и народов]! Ешьте из благих даров и вершите праведные дела. Воистину, Я [говорит Всевышний Творец] знаю о том, что вы делаете.

Вот [более ста тысяч пророков и посланников Господа, а также поверившие им и последовавшие за ними] ваша нация, [являющаяся] нацией единой, Я — Господь ваш, будьте же набожны предо Мною [выполняя обязательное и сторонясь грешного; стремясь в меру ваших сил и возможностей к счастью мирскому и вечному; преодолевая и достигая].

Они ответят [каждый по-своему, но в итоге получится]: «Бог». Продолжи: «Тогда почему бы вам не пробудить в сердцах набожность [пред Ним]?!»

Мы [говорит Господь миров] ниспослали вам знамения, раскрывающие [многие смыслы и грани бытия]. Привели примеры из жизни тех, кто был ранее [на планете Земля]. [А вот] наставлением [задевающим за живое, пробуждающим и озаряющим] это явится для набожных людей [другие же ничего особенного для себя не извлекут, оставаясь при своем и не желая изменяться, стремиться к чему-то большему и лучшему].

Кто (1) покорен Аллаху (Богу, Господу) и Его посланнику [в тех ценностях, что проповедуемы, и духовных, религиозных нормах], (2) ощущает [сердцем] трепет пред Богом [а потому старается верно расставлять приоритеты в трате времени, сил и средств] и (3) имеет чувство набожности [моля о благословении на последующие дни, месяцы и годы], те — победители [в мирском и вечном].

Спроси: «[Как думаете, вы, не желающие верить и уверовать] что лучше: оказаться в описанном ранее [внушающем ужас, мучительном и тесном] положении [навсегда] или разместиться [в просторах] вечного Рая, обещанного набожным людям? Это [Рай] — место (1) их возвращения [исход, к которому должно было стремиться все жившее человечество] и (2) [Божьего] им воздаяния [за то, что не забывали о Нем в суете мирской, уверовали в истинность миссии заключительного Посланника и дарованного через него Писания]».

[Они те] (12) кто молит [Бога]: «Господи, пусть жены наши (мужья), а также дети и потомки явятся радостью наших очей [всегда, и даже после смерти, будут радовать нас своей верностью и правильностью, постоянством и богобоязненностью]. И сделай нас предстоятелями (показательным положительным примером) для людей набожных [чтобы в ближайшем нашем окружении, а также среди тех, кто следует нам в том или ином, были именно такие люди, являющиеся либо постепенно становящиеся таковыми]».

[Перенеситесь в будущее и увидите, как после Судного Дня] Рай приблизили к набожным [людям и джиннам].

Мы спасли верующих. Они были набожны [сторонились запретного и совершали в меру возможностей обязательное].

Обитель вечности [Рай] уготована Нами [говорит Господь миров] для тех, кто не стремится к величию (высокому положению, славе) на земле [преступая границы морали и нравственности, притесняя других, ведя себя вероломно, преступно] и [тех, кто] не разлагает (не развращает, не способствует безнравственности). Хороший итог ожидает [лишь] набожных людей [которые были таковыми на деле: из любви и покорности Господу достигали, не притесняя других, строили, а не разрушали].

И [напомни, Мухаммад, об] Ибрахиме (Аврааме), когда сказал он своему народу: «Поклоняйтесь Аллаху (Богу, Господу) и бойтесь Его [следуя тому, что Он предписал вам; сторонясь греховного и совершая необходимое]. Это — лучшее для вас, если бы вы знали [если б поняли это раз и навсегда].

[Будьте] возвращающимися к Нему [Богу, с покаянием и искренностью в делах]. Проявляйте набожность пред Ним [сторонясь явно запретного и выполняя по мере возможностей обязательное]. Выстаивайте [обязательную] молитву и не пополняйте ряды язычников [безбожников, атеистов].

Люди, бойтесь Господа вашего [уверуйте и не грешите], страшитесь Дня [сторонясь запретного и делая в меру возможностей обязательное], когда родитель не сможет помочь своему ребенку [бывшие в земной жизни отцом или матерью не смогут помочь тем, кто был их дочерью или сыном, к тому же все будут воскрешены в одном возрасте[1]]. Ребенок также ни в чем не сможет помочь своему родителю.

Поистине, обещание Аллаха (Бога, Господа) [о всеобщем Воскрешении] — правда (истина). Пусть же не обманет вас земная жизнь [не отвлечет на все сто процентов от жизни вечной. Соблюдайте необходимые пропорции]. Пусть ложное (обманчивое) [ослепляющая и обольщающая часть земных прелестей и радостей, а также подогреваемые Сатаной необоснованные надежды на бесконечное терпение Творца, бессрочное перенесение наказания и всепрощение] не отстранит вас от Бога [от веры, ее постулатов, обязанностей пред Господом. В суетной спешке за земными прелестями и соблазнами не потеряйте из виду счастье и красоту вечного. Не обманитесь тем, что вроде как все в порядке и Бог не наказывает вас]. Ни в коем случае [не обманитесь]![2]

Пророк, бойся Аллаха (Бога, Господа) [будь постоянен в этом, укрепляя набожность] и не становись покорным безбожникам и лицемерам [в том, что греховно пред Ним, Творцом]! Поистине, Он [Господь миров] обо всем знает и безгранично Мудр [в том числе и в предоставлении свободы взглядов, мнений и убеждений. Это — не без Его воли и мудрости. Людям остается выбирать, следовать выбранному, изучать разное и стремиться к лучшему].

И когда сказал ты [Мухаммад] тому, кто оказался одарен Божественным благом [наставлен на верный путь, а это Зейд ибн Хариса] и [он же тот] кого ты [Мухаммад] одарил благом [освободив от рабства, усыновив и воспитав]: «Женись [на Зейнаб] и прояви набожность пред Богом [то есть не разводись]»... При этом ты [Мухаммад] скрыл в душе своей то, что Господь раскроет. Ты опасался людей [не говоря им о том, что уже знал от Бога: Зейд разведется с Зейнаб и тебе самому выпадет жениться на ней, искоренив языческий обычай, когда усыновленный ребенок становится родным, будто кровным, из чего вытекали и запреты, касающиеся брака]. [В данном случае не стоило обращать внимания на то, что скажут другие] Аллах (Бог, Господь) обладает большим правом на то, чтобы Его боялись.

Когда Зейд развелся с нею [и завершился послеразводный период], Мы [говорит Господь миров] женили тебя [Мухаммад] на ней [на Зейнаб], дабы не было затруднений (недопонимания) у верующих в вопросе жен приемных сыновей в случае, когда они полностью развелись с ними. Божье повеление выполняется (приводится в исполнение).

Нет греха на них [женщинах] в [непосредственном общении без покрытия ‘аурата, то есть они могут быть без платка, например, или в короткой юбке либо рубашке с короткими рукавами] со своими отцами, со своими сыновьями, с братьями [кровными или родными лишь по отцу или матери], а также племянниками, женщинами [помогающими по дому, например] и прислугой. Будьте [о женщины, скромны в общении с представителями мужского пола и] набожны пред Аллахом (Богом, Господом). Поистине, Он является всему свидетелем![1]

Верующие, будьте набожны пред Аллахом (Богом, Господом) [анализируя свои слова и дела со стороны, избегая явно запретного и выполняя в меру возможностей обязательное] и говорите правдивые (правильные, имеющие смысл и нужные) слова [отстранитесь в своих речах от пустословия, лжи и клеветы].

И если будет сказано им: «Испытывайте трепет [пред Богом] за то, что впереди вас, и за то, что позади. Это [чувство] может привести вас к помилованию [таковое как итог трепета и набожности станет возможным]».

По-вашему Мы должны приравнять тех, кто уверовал и совершал благодеяния, к тем, кто вершит беззаконие на земле (совершает преступления и бесчинства)?! Или Мы [продолжает Господь миров] должны приравнять набожных к очевидным развратникам (распутникам)?!

Это [вышеизложенное] — напоминание [о величайших личностях человеческой истории].

И поистине, набожным [тем, кто сторонится явно запретного и совершает в меру возможностей обязательное, уготовано] прекрасное место возвращения

Скажи: «Верующие из числа рабов Божьих (людей)! Страшитесь Господа вашего [проявляйте набожность, следуя Его предписаниям, сторонясь запретного. Будьте постоянны в этом]. Кто совершает благодеяния в земной жизни (выполняет дела превосходно) [вне зависимости от того, относится ли это к религиозной практике, профессиональному мастерству или, например, к этике общения], тому [воздастся] благом [в земном и вечном]. А земля Божья широка. [У вас, людей, большое поле для творчества, созидания, достижений и приобретений, а потому не ищите себе оправданий в том, что чего-то у вас нет, чего-то не хватает; кто-то мешает или не дает. Делайте, действуйте, главное — с должным вниманием, усердием и профессионально.] Поистине, воздастся терпеливым [тем, кто не боится трудностей и не ожидает скорых, легких побед, кто уверен в своей правоте и движется вперед несмотря ни на что… Воздастся] сполна и бессчетно многим [из земных, а главное — вечных благ]».

Для них [оказавшихся в Геенне] — навесы из огня[1] и сверху и снизу. Этим [сообщая об ужасе Ада] Аллах (Бог, Господь) устрашает рабов Своих [людей и джиннов].

О рабы Мои [о люди и джинны], будьте же набожны предо Мною [сторонясь запретного и выполняя в меру возможностей обязательное. Вы от этого только выиграете, причем и в земном и в вечном].

А вот тем, кто [живя в земной обители и имея право выбора] страшился Господа [сторонясь запретного и выполняя в меру возможностей обязательное], им уготованы [прекрасные] места обитания [дворцы неописуемой красоты], поверх которых расположены другие[1]. Под ними текут реки [на каждом из райских уровней, сопровождая прекрасную жизнь обитателей журчанием воды]. [Это — исполнение] Божьего обещания. Он [Господь миров] не нарушает обещаний.

[Мы, — продолжает Творец, — низвели заключительное Священное Писание] Книгой арабской [на арабском языке], в ней нет кривизны (неправильности). [В тексте Писания и его смыслах нет отклонений от истины, в нем присутствует целостность, все пропитано Божественной мудростью и охраняемо в первозданном виде до Конца Света.] Возможно, они (люди) [читая и изучая его] станут набожными [осознав, чего следует страшиться, а в выполнении чего — проявлять обязательность].

Тот, кто пришел с правдой [то есть заключительный Божий посланник], [а также все те], кто принял правду правдой (подтвердил ее правдивость), они — набожные [заставившие свои мозговые центры работать в верном направлении].

Или скажет [душа человеческая; воскликнут некоторые из людей]: «Если б Господь наставил меня на верный путь, тогда я непременно был бы в числе набожных [сторонившихся запретного и совершавших в меру возможностей обязательное]».

Аллах (Бог, Господь) спасет [от ужаса Ада] набожных людей за их [земные] успехи (победоносность)[1]. [Их вера в земной обители, несгибаемость перед трудностями и невзгодами, навык достигать пред Богом в самых разных областях жизни и не останавливаться на достигнутом, их соревнования в благом дадут результат — Божья милость, прощение и благословение на вечность в неописуемом по своему великолепию Раю.]

Зло [беда, несчастье, даже] не коснется их, и они не будут опечалены. [Ни беспокойства, ни страха, ни печали. Грусть, а тем более стрессы или депрессии, никогда не дадут о себе знать. Жизнь обитателей Рая наполнена ощущением счастья, душевного комфорта и внешнего изобилия с нескончаемым количеством оттенков прекрасного. Это устранит из души человеческой негатив, пессимизм и все, что могло бы пусть даже немного омрачить их жизнь. Их окружит радость, достаток, благополучие и Божья благодать во всех вообразимых и невообразимых формах и проявлениях.]

И бывших [в земной обители] набожными пред Господом [тех, кто прислушивался к посланникам и следовал в меру сил и возможностей их наставлениям] поведут группами[1] [в зависимости от уровня, который они заслужили, из ста имеющихся] в Рай. Когда они подойдут к нему [пройдя через Сырат[2]], врата откроются, и хранители Рая [невероятно прекрасные и очень приветливые встретят их] со словами: «Мир вам! Все у вас прекрасно [ваши слова, дела, да и вся земная жизнь были прекрасны по правильности своей, терпеливости и благородству, а потому и будущее невероятно чудесно]. Входите в Рай, вы здесь навсегда[3]«.

И если не [опасение], что люди станут одной [безбожной] нацией [соблазнившись невероятным изобилием материальных ценностей, столь доступных, роскошных, блестящих и сверкающих], то Мы [говорит Господь миров] непременно сделали бы для неверующих (отрицающих Всемилостивого) [Творца] так [то есть предоставили бы им такие возможности легкого увеличения материального достатка], что крыши (потолки) их домов (жилищ) были бы [в итоге] из серебра, и [из серебра] лестницы, по которым они поднимались бы. Двери их домов (жилищ) и кровати, на которых они отдыхают (все то, на чем можно сидеть и лежать) [также из чистого серебра]. И [везде золото, дорогое] убранство (орнамент).

А ведь все это является лишь предметами земной жизни [тем, что временно и тленно[1], не заслуживает того, чтобы променять на него веру и благочестие, сгубить свое здоровье, испортить отношения с близкими и лишиться вечности, лишиться милости Творца и Его благословения, Который одаривает нас бессчетным количеством благ (причем в самых разных формах) в земной обители и в вечной. Приоритеты и сосредоточенность на главном — вот чего не хватает, в том числе и многим из числа верующих, которых религия привлекла своей новизной и неординарностью, но вера пока лишь на языке и в философствовании, никак не спускается в сердце]. [Все это золото, серебро, роскошь и богатства являются лишь предметами земной жизни], вечность же [благополучие в ней] — у Господа твоего [только] для набожных [уверовавших и практиковавших веру, сторонившихся греха и совершавших в меру сил и возможностей обязательное и необходимое[2]].

***

Земное не имеет какой-либо ценности пред Богом, но если бы Он дал безбожникам в этой жизни все, чего они хотят (ведь их ничего хорошего в вечности не ждет, а благо, совершенное на земле, вернется в форме земных благ, по справедливости и милости Творца[3]), то это могло бы обернуться нестерпимым соблазном для верующих, которые все в большей и большей степени полагали бы, что, копируя безбожников в грехе и в отрицании постулатов веры, можно быстрее разбогатеть. Нарушилось бы очень тонкое равновесие и равноправие в вопросе выбора между верой и неверием. Все в этой жизни не так просто, не одинаково, не идентично и находится в управлении мудрого Творца[4].

Важно отметить, что главное действо происходит в душе человека, в его сердце и уме — за что он на самом деле переживает, к чему именно стремится, умеет ли достойно достигать и, не лишаясь рассудка, терять, говоря: «Иннаа лил-ляяхи ва иннаа иляйхи рааджи‘уун»[5].

В достоверном хадисе сказано: «Кто сделает все свои заботы [кружащимися вокруг] одной [главной] — заботы о том, с чем [рано или поздно] он вернется к Богу, у того все его земные тревоги (беспокойства) будут разрешены Господом [ведь при всей его включенности и активности душа, сердце будут спокойны].

Чье же внимание будет рассеяно меж мирскими заботами (тревогами, беспокойствами) [и не более того; кто уподобится своей беспечностью или сверхзанятостью дереву с многочисленными ветвями, устремленными в самые разные стороны], тот лишит себя Божественного внимания [окажется вне милости и щедрости Господа миров. От такого суетного человека Всевышний отвернется]. Аллаху (Богу, Господу) не интересно будет даже то, где [и как] он умрет»[6].

Напомню, что Божественной милостью через пророков, Священные Писания и жизнь вообще люди побуждаемы уверовать и творить благие дела. Творец в хадисе-кудси говорит: «Кто совершит благое хоть на единицу, тому воздастся десятикратно, а возможно, и большим! Кто совершит греховное на единицу, тому это же и вернется или [если человек раскаялся и исправился] прощу его. Чем ближе будет человек ко Мне, тем в большей степени Я буду близок к нему. [Знайте же!] Если уверовавший в Единого и Вечного и поклонявшийся лишь Ему одному и из жизни уйдет в таком состоянии веры, тогда, даже если его грехами и промахами можно будет заполнить всю эту землю, Я прощу его [по милости Своей и по итогу того, что исходило от него в мирской обители из благих устремлений, намерений, дел и поступков, а главное — покаяния, раскаяния]»[7].

[Бывшие] ближайшими друзьями [в мирской обители] в тот День [в Судный День] станут врагами друг для друга, кроме набожных[1]. [И обратится Всевышний к последним:] «О рабы Мои [о те, кто, поняв жизнь и преодолевая мирские трудности, креп, становился мудрее и поклонялся лишь Богу Единому, Творцу всего сущего]! [Бои на духовное и психологическое выживание завершились.] Испытания страхом и печалью остались позади [они навсегда покинули ваши души и в райской обители не будут беспокоить] (вас больше не тяготит страх, и вы впредь никогда не будете опечалены)». [Это Божье дарование тем], кто поверил Нашим знамениям [чудесам, что сопровождали Наших посланников, а также Священным Писаниям], и были они мусульманами (покорными Богу) [вне зависимости от того, в какой из исторических периодов прожили свою земную жизнь].

***

Напомню читателю, что в земной обители от страха полностью не избавиться, его можно лишь локализовать, перевести в состояние мольбы и устремленности к Господу миров. Противоборство между страхами и волевым желанием двигаться дальше высвечивает суть человека, его уровень воспитанности и степень управления собою. И противостояние это продолжается всю жизнь. Благоразумный человек старается поддерживать свою духовность и эмоциональность «в форме», он не томит себя ожиданием окончания «войны миров», а идет вперед, готовый уйти от неожиданного удара, нападения или ответить на него.

[Что же касается тех, кто покинул земную обитель, являясь верующим, то положение абсолютно иное.] Поистине, набожные [будут пребывать в вечности] в безопасном месте [никакой преступности, никакого насилия или притеснения там нет].

Поистине, они ни в чем и никогда не смогут защитить тебя от Аллаха (Бога, Господа) [если ослушаешься Его и заслужишь Божье возмездие]. Воистину, тираны (очевидные грешники и притеснители)… Одни из них являются ближайшими друзьями (покровителями) других [не связывайся с ними и не жди от них покровительства]. Аллах (Бог, Господь) является опекуном (покровителем) набожных [тех, кто сторонится очевидного греха и выполняет обязательное в меру сил и возможностей].

[Если постараться] уподобить [чему-то] райские сады, обещанные [Господом миров] для набожных, [то это места], где — реки, вода в которых никогда не портится (не застаивается) [не изменяется ее прекрасный вкус или цвет]. [Там же] реки молока, которое не закисает; реки вина, вкус которого [невероятно] прекрасен для пьющих [в отличие от мирских алкогольных напитков, которые как на вкус неприятны, так еще и разум дурманят с соответствующими последствиями][1]; [в райских садах есть и] реки меда, чистого (очищенного) меда [без каких-либо примесей, ничем не разбавленного]. Для них (обитателей Рая) — любые плоды [разновидность и обилие сортов нескончаемы]. [С ними же] предоставленное им [ранее, до входа в Рай] Божье прощение… [Всевышний как щедр к ним, так и доволен ими.] Разве [упомянутые обитатели райской обители в вечности] похожи на того, кто оказался [за свое безбожие и земные злодеяния] в Аду навечно?! [Обитатели Ада утоляют жажду] предоставляемым кипятком, который разрывает их кишки на части [из-за высоких адских температур выжигает всю пищеварительную систему]. [Стоило ли, греша и бесчинствуя, столь самоотверженно идти, вести самого себя к такому ужасу, причем вечному?!]

***

Вопрос. Почему в кораническом тексте упомянуты именно эти четыре вида рек, когда другие аяты и хадисы говорят об отсутствии границ нескончаемой и многообразной райской благодати?

Ответ. Во-первых, все, а тем более не имеющее границ и предела, не упомянешь. Во-вторых, можно предположить, что с точки зрения мирского человеческого сознания вне зависимости от времени, места, ментальности или традиций эти четыре источника удовлетворяют основные человеческие потребности: необходимость питьевой воды; питание тела (молоко); наслаждение (вино) и исцеление (мед). В любом случае, похожи лишь названия, а по природе и по сути своей там все будет абсолютно иным, невообразимо более прекрасным, полезным и питательным.

«Я [говорит Господь миров] уготовил для праведников (для рабов Моих) то, что глаза никогда не видели, уши никогда не слышали, а сознание человеческое себе такого и представить не сможет»[2].

Тем же, кто следует верному пути [они прислушиваются к мудрым наставлениям, сторонятся очевидного греха и делают в меру возможностей обязательное; они понимают, что вера не формальность, а необходимое для них самих, Господь] приумножает им верность пути [благословляет на сосредоточенность, когда не сбиваешься с курса при первой же возможности; укрепляет в идеалах и ценностях, дарует чувство гармонии и дает результат от прилагаемых усилий], и Он [Творец всего сущего, как за их желание, так и за фактическое следование пути веры и благонравие] дает им набожность [внушает правильность слов и поступков, проницательность и умение видеть себя со стороны].

Действительно, жизнь мирская — игра (развлечение, упражнение) [она похожа на партию в шахматы, где следует продумывать все на несколько шагов вперед, а при неверном ходе, отвлекаясь от сложного интеллектуального процесса, можно и проиграть] и забава [для тех, кто легкомыслен в своем отношении к ней; в их случае она похожа на увлечение, быстро проходящее, оставляющее после себя гнетущее чувство растерянности, сожаление о неверно реализованных силах и возможностях]. Если вы уверуете [сердцем] и будете набожны [осознанно сторонясь очевидных грехов и преступлений], то [Господь миров] непременно воздаст вам [многочисленными] благами [в земной обители и в вечной] и не попросит [всего], чем вы [временно] владеете. [Да, Он обязал вас выплачивать милостыню (закят) и спросит о помощи бедным из числа ваших близких родственников, но не делает акцента на Им же Самим временно предоставленном вам достатке и средствах, ведь многие из вас очень скупы. Поймите, Он, Господь миров, никогда не нуждался и не нуждается в ваших благодеяниях и проявлениях щедрости! Любой ваш добрый поступок, в том числе материальные затраты во благо другим, близким вам или незнакомым, на пользу вам же самим — вернется в виде земных (здоровье, достаток, взаимопонимание с нужными вам людьми и т. п.) и в виде вечных благ (бесконечная благодать и великолепие Рая)[1].]

[Подвергли бы болезненным мукам потому], что безбожники поместили в сердцах своих надменность (заносчивость, презрение) [к верующим, из-за чего и не пустили в Мекку Пророка и его сподвижников для совершения паломничества], [заносчивость и презрение к тем, кто не похож на них во взглядах и убеждениях] характерных для периода невежества (джахилийи) [слепого следования язычеству]. Но Аллах (Бог, Господь) низвел Свое спокойствие (умиротворенность) Своему посланнику [пророку Мухаммаду] и верующим [что помогло им разрешить все мирным путем] и обязал их (верующих) [следовать] слову набожности [когда не эмоции управляют человеком, а благоразумие вместе с трепетом пред Богом]. Они (верующие) были наиболее достойны его [этого слова и этих благородных характеристик], были обладателями его [этого слова, подтверждающего Единственность Творца и их искренность пред Ним]. Аллах (Бог, Господь) знает абсолютно все [и скрытое в душах, умах людей, и явное].

Верующие, не старайтесь «обогнать» (сделать раньше) Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника [проявляйте уважение к Пророку, спокойно следуйте за ним; не перебивайте его и не торопите]. Будьте набожны пред Богом [сторонясь явно запретного и совершая в меру возможностей обязательное]! Поистине, Аллах (Бог, Господь) все слышит и все знает.

Действительно, верующие — братья[1]. Примиряйте же двух [поссорившихся либо находящихся в конфликте] братьев. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [не ущемляйте права и свободы того, кто слабее], возможно, вы будете помилованы [то есть к вам по итогу верных и справедливых поступков, решений проявится Божья милость в самых прекрасных и неожиданных для вас видах].

Верующие, сторонитесь подозрений (негативных размышлений) [не думайте плохо о хорошем]. Воистину, некоторые [ваши] размышления [когда вы думаете о других плохо, не имея на то явных доказательств, подозревая, додумывая] греховны! Не шпионьте [не выслеживайте, не выискивайте недостатки других, не ищите того, что люди стараются скрыть]. Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]. Желал ли бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего [куски мяса от тела другого мертвого человека]?! Вам ведь противно это?! [Столь же противным должно быть и злословие в адрес другого!] Бойтесь Аллаха (побойтесь Бога)! Воистину, Он Всепрощающ[1] и Всемилостив.

***

«Не злословьте в адрес друг друга [не говорите о другом человеке в его отсутствие то, что не понравилось бы ему, будь он рядом]», даже если это отрицательное качество присуще данному человеку. Если же то, что вы говорите в его адрес, на самом деле отсутствует, то это еще хуже, так как является уже ложью и клеветой.

Пророк как-то спросил у своих сподвижников: «А знаете ли вы, что такое аль-гыйбэ (злословие, хула)?» Те ответили: «Всевышнему и Его посланнику лучше известно». — «Гыйбэ — это когда говорят о другом [в его отсутствие] то, что ему не понравится», — сказал Пророк. Один из слушающих спросил: «А если то, что я говорю о нем, характерно для него [действительно присутствует в нем]?» Посланник Божий ответил: «Если то, что ты говоришь в его адрес [в отсутствие этого человека], на самом деле есть в нем, то это [произнесение того, что ему не понравится] и есть гыйбэ [греховное злословие]. А если оно отсутствует, тогда это — бухтан [клевета, ложь, что значительно пагубнее]»[2].

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[3] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[4] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[5].

Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[6].

О люди [все люди, вне зависимости от взглядов и убеждений]! Поистине, Мы [говорит Господь миров, местоимением «Мы» указывая на Свое могущество и величие, но никоим образом не на множественность] сотворили вас из мужчины и женщины [Адам и Ева явились началом рода человеческого] и сделали вас народами и племенами [нет ничего удивительного в том, что вы разных национальностей, культур. В этом — Божественный замысел. И ваша «разность и непохожесть» для того], чтобы вы познавали друг друга [изучали иностранные языки, незнакомые вам культуры, знакомились с неизвестными доселе вам людьми]. Воистину, самыми великодушными (благородными) пред Аллахом (Богом, Господом) среди вас [людей] являются те, кто наиболее набожен[1] [а не те, кто гордится своей принадлежностью к какой-либо нации, полагая, что за счет этого у него лучшее положение пред Господом]. Воистину, Аллах (Бог, Господь) Всезнающ и в полной мере осведомлен [обо всем и вся].

***

Господь в заключительном Писании — Священном Коране — возвращает человечество и его многочисленные национальности, культуры к двум прародителям, Адаму и Еве, указывая людям на «место встречи», где переплетаются, укрепляются и могут стать прочными их братские узы.

И именно то, когда люди идут друг другу навстречу, знакомятся друг с другом, а не пропитываются взаимными противоречиями, антипатией; именно шаг навстречу — основа межчеловеческих отношений. Да, порой появляются преграды, препятствующие движению именно в этом направлении. «Давка» и «толкотня» в борьбе за «место под солнцем», положение, должности, корочки, титулы или материальный достаток часто умерщвляют в людях взаимоуважение, взаимопонимание, ощущение того, что рядом с тобою такой же че-ло-век, лучшее Божье творение, которое, волею Его, вознесено над всем и вся[2].

*

Вопрос. Хотелось бы узнать, есть ли в Коране аяты, говорящие об отношениях между народами, цивилизациями?

Ответ. Аятов немало, одним из них является приведенный выше. Также в Священном Коране сказано: «И если бы не защита Аллаха (Бога, Господа) одних людей другими [если бы не то равновесие, которое периодически устанавливается Творцом на этой Земле для мирного сосуществования людей и возможности дипломатического урегулирования разгорающихся конфликтов], то были бы разрушены (снесены) [стерты с лица земли] монастыри, церкви, синагоги и мечети, где много упоминается имя Аллаха [имя Единого и Единственного Господа[3]]» (см. Св. Коран, 22:40).

Рай приблизился [по итогу проявления милости Господа и прощения] к набожным [покинувшим земную обитель с верой и хотя бы с малостью благодеяний, к тем, кто удостоился милости Творца не оказаться в Аду. Приблизившись, Рай оказался] неподалеку [от них].

Поистине, набожные [пребудут в вечности] в райских садах и [возымеют свободный доступ к живительным] источникам.

Поистине, набожные [бывшие таковыми в земной обители, после Судного Дня окажутся] в райских садах [окруженные неописуемым великолепием] и блаженством (счастьем, наслаждением) [будут пребывать в полном благополучии, с невообразимым и постоянным ощущением счастья].

[Благодетельные, которых ожидает наилучшее Божественное воздаяние за совершенное ими, это в том числе те] кто избегает больших [очевидных и явных] грехов[1], а также непристойных поступков (всего, что развратно). Исключением [то есть тем, что порой может присутствовать в их жизни] являются [лишь] небольшие грехи [которые человеку сложно полностью исключить, ведь в нем, в его человеческой сути есть как положительное, так и отрицательное начало, противостояние между которыми длится всю сознательную жизнь]. Поистине, Господь твой [невероятно] щедр в прощении [может все простить, если человек искренне раскаивается и исправляется][2]. Он [Господь миров] лучше кого бы то ни было знает вас, ведь сотворил вас [ваших прародителей изначально] из земли, а вы [после Адама и Евы появлялись и появляетесь на свет вслед за тем, как] были зародышами (эмбрионами) в утробе матерей ваших.

Не считайте себя [ангельски] чистыми (безгрешными) [не восхищайтесь собою и не обеляйте себя]![3] Ему [Господу миров] лучше кого бы то ни было известно о тех, кто набожен. [То есть сторонитесь очевидного греха, делайте в меру сил и возможностей обязательное и необходимое для земного и вечного счастья, благополучия, но не стройте из себя святых и непогрешимых, ведь все в жизни постоянно меняется как в лучшую, так и худшую сторону.]

[Что же касается верующих, имеющих хотя бы частичку набожности в своих сердцах, покидая сей бренный мир, то они рано или поздно окажутся в обители вечного блаженства.] Поистине, набожные [пребудут в вечности] в райских садах [окруженные] реками [изобилием, которое здесь, на земле, себе даже не представить].

Верующие, будьте набожны пред Аллахом (Богом, Господом) и уверуйте в [истинность миссии] Его [заключительного] посланника. [В результате искренней веры] Он [Творец всего сущего] непременно проявит к вам милость Свою в двойном размере [в большем объеме, чем обычно] и предоставит вам свет, с которым вы [начнете] идти [по жизни и этот же свет пригодится вам в Судный День]. Он простит вам [прежние прегрешения]. Аллах (Бог, Господь) Всепрощающ и Всемилостив.

Верующие, если вы беседуете между собою тайно [не желаете придавать обсуждаемое огласке], то не разговаривайте о грехе, вражде либо о непокорности посланнику [Божьему, Мухаммаду, а тем более не делайте этого открыто, публично]. [Если даже и] беседуете тайно [то говорите на темы, касающиеся] праведности (доброты, любви, благочестия) и набожности [а это тысячи самых разных тем о хорошем, позитивном, положительном, что приукрасит вашу земную жизнь, поможет отстраниться от греха, беспечности и лени, укрепит отношения с другими людьми и поспособствует благополучию в вечности]. Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [и не совершайте очевидного греха, особенно когда это касается сеяния смуты, разжигания розни и неприязни, ведь рано или поздно] вы к Нему будете собраны [для ответа за содеянное].

То, что Аллах (Бог, Господь) даровал (возвратил) Своему посланнику из [имущества] обитателей тех или иных поселений [распределяется следующим образом:] [первостепенно оно принадлежит] Аллаху (Богу, Господу) и [передается] Посланнику[1], родственникам [его, пророка Мухаммада], сиротам [детям из малоимущих семей, оставшимся без отцов], нищим и путникам, дабы не распределилось это между вашими богачами [людьми, имеющими достаток и не нуждающимися в помощи]. То, что дает вам посланник [Божий], берите, а что запрещает, от того воздержитесь. Бойтесь Господа [не превращайтесь в тех, кто под тем или иным предлогом может посягнуть на чужое имущество], поистине, Он сурово наказывает.

О верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [будьте набожны и праведны пред Богом, стойки перед грехами и проступками]. И пусть же душа [каждого из вас] посмотрит, что приготовила на завтра [как мирское завтра, так и на Судный День, определяющий вечную перспективу]! Будьте же набожны! Воистину, Аллах (Бог, Господь) в полной мере осведомлен о том, что вы делаете.

***

Ощущая сердцем и душою это важное наставление, человек в очередной раз пробуждается разумом, открывает глаза, выпрямляется, начинает отличать суету, бесперспективную активность и болтливость от по-настоящему важных дел и забот, видит, где шелуха, а где — семя.

Кто не слышит свое сердце, не понимает его; кто не чувствует такт разума, игнорирует его; кто не ощущает необходимость самодисциплины, не прививает ее, и, как следствие, не может развивать себя, тот не в состоянии наблюдать за неописуемыми красотами внутреннего и внешнего миров. У него отсутствует сердечная зрячесть и проницательность. О таких сказано: «Они забыли о Боге, а Он сделал так, чтобы они забыли себя. Эти люди — сошедшие с правильного пути, они беспутны».

Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [рационально подходя к столь неописуемому благу, как жизнь; сохраняя обязательность в праведном и сторонясь явно запретного, греховного и скверного] в меру ваших сил и возможностей; прислушивайтесь [ко всему полезному и необходимому]; будьте покорны [пред Богом, сохраняя обязательность в предписаниях, сторонясь явно запретного и скверного]; расходуйте [на благое и праведное] — это на благо вас же самих. Кто сможет защитить себя от скупости души своей, те — добившиеся успеха [они преуспеют, достигнут своих целей в земном и вечном].

***

Считаю уместным напомнить, что в Коране есть другой похожий аят: «Верующие! Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему. [Найдите в себе боговдохновенный трепет пред Ним.] И делайте все, чтобы покинуть этот мир, оставаясь покорными Ему (сохраняя веру в своих сердцах, оставаясь мусульманами)» (Св. Коран, 3:102). Когда были ниспосланы слова «бойтесь Аллаха (Бога, Господа) боязнью, которая соответствует Ему», те, кто осознанно и с проекцией на реальные дела и поступки подходил к своей жизни, явно ощутили неподъемную для человеческой сути тяжесть этих слов, ведь человек никогда не сможет сделать того, что могло бы соответствовать Ему, Всевышнему. Люди обратились по этому поводу к Пророку, и снизошла кораническая корректировка смысла: «Бойтесь Аллаха (Бога, Господа) [рационально подходя к столь неописуемому благу, как жизнь; сохраняя обязательность в праведном и сторонясь явно запретного, греховного и скверного] в меру ваших сил и возможностей. [Именно это, при серьезном и ответственном подходе, и будет соответствием] (см. Св. Коран, 64:16).

Пророк, если кто-то из вас [верующих, намеревается] разводиться[1], то пусть разводится в срок [не затягивает с этим, создавая супруге неприятности]. Берегите срок! [Внимательно относитесь к тому, когда вы разводитесь с женою, ведь не всякий день подходит для этого, подходит лишь — «чистый период» (по завершении менструального кровотечения), в течение которого вы не имели еще интимных отношений с супругой. А если между двумя следующими один за другим разводами имели место быть супружеские интимные отношения, тогда после очередного произнесения мужем формулировки о расторжении брака разводный срок вновь составляет три менструальных цикла[2]. Будьте внимательны к тому, когда он (срок) заканчивается.] Бойтесь Аллаха (Бога), Господа вашего! [Во внутрисемейных взаимоотношениях и в разрешении конфликтов ведите себя мудро и сдержано, верно и пунктуально!]

Не выгоняйте их [жен ваших] из их домов, пусть не покидают дом [пусть живут с вами и обеспечиваются вами на протяжении всего разводного периода (примерно три месяца)], кроме как если совершили явно аморальный (безнравственный) поступок [например, изменили мужу]. Это — границы, [очерченные для вас] Богом. Кто преступает Божьи границы [разводится как ему вздумается и когда ему вздумается, не принимая в расчет того, как это должно начинаться и как заканчиваться], те притесняют самих себя [на самом-то деле вредят лишь самим себе]. Ты [человек] не знаешь [чем тот или иной поступок может обернуться], а ведь Аллах (Бог, Господь) может после этого преобразить положение дел. [Все быстро меняется, а потому не стоит торопиться разрушать семейные узы, ломать — не строить[3]. Лучше каждому работать над собою, что всегда актуально и полезно. И если все-таки совместная жизнь стала невыносимой и нет иного пути, нет выхода из сложившегося затруднительного положения, то, с благословения Господа миров, развод может явиться неожиданным поворотом к лучшему, как для мужа, так и для жены.]

Если подходит к концу срок [в три месяца (три менструальных цикла), по истечении которого женщина может (1) выйти замуж за другого либо (2) вновь вернуться к мужу — при условии, что это был первый или второй озвученные им «незавершенные» разводы, но в данном случае уже заново проводится бракосочетание и передается новый ценный свадебный подарок], то вы или возвращаете их [своих жен (до истечения срока — без специальных процедур, но при свидетелях)] в соответствии с общепризнанными моральными нормами [то есть с их согласия, имея наилучшие намерения преодолеть сообща конфликт и недопонимание], или расстаетесь с ними (покидаете их) в соответствии с общепризнанными моральными нормами [даете им возможность благополучно покинуть вас и начать новую семейную жизнь, забрав из общего и личного имущества все то, что жене по праву принадлежит. При любом раскладе вы обязаны быть благородны, великодушны и вежливы!].

Пусть присутствуют два справедливых свидетеля из числа вас [при озвучивании вами формулировки о разводе, каковых может быть за всю семейную жизнь с одним человеком не более трех, а также — при непосредственном определении вами семейной перспективы ближе к окончанию срока: расходитесь ли вы по завершении разводного периода или восстанавливаете семейные отношения, воспользовавшись тем, что дан лишь один или только два развода][1]. И пусть [свидетели] дают [правдивые] свидетельские показания ради Аллаха (Бога, Господа) [если будет на то необходимость]. Назидательную пользу из всего этого извлекут те, кто уверовал в Бога и Судный День.

Кто набожен пред Аллахом (Богом, Господом) [следует нормам нравственности, переданным через пророков и развитым праведниками; обязателен в меру сил и возможностей в выполнении предписаний; сторонится явно запретного; следует законам и закономерностям, установленным Творцом в этом мироздании], тому Он [Господь миров] непременно предоставит спасение (выход) [из на первый взгляд безвыходной ситуации, неразрешимой проблемы, непреодолимой беды, нестерпимой боли] и обязательно наделит (одарит) его уделом [интеллектуальным, духовным или материальным достатком] оттуда, откуда он его и не ожидает [откуда он даже и не предполагает, не рассчитывает его получить]. Кто полагается на Аллаха (Бога, Господа), тому Его достаточно. Воистину, Он довершает (завершает) желаемое Им. Он [Творец всего сущего] определил для каждой вещи кадр[2]»[3].

***

«Кто набожен пред Аллахом (Богом, Господом), тому Он непременно предоставит спасение (выход) и обязательно наделит (одарит) его уделом оттуда, откуда он его и не ожидает. Кто полагается на Аллаха (Бога, Господа), тому Его достаточно. Воистину, Он довершает (завершает) желаемое Им. Он [Творец всего сущего] определил для каждой вещи кадр».

Однажды пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует), процитировав из Писания эти слова своему сподвижнику Абу Зарру, подчеркнул: «Если [даже] все люди возьмут эти строки [себе на вооружение, смогут фактически применить их в жизни, спроецировать на мирские реалии, прочувствовать их и, испытав метаморфозы души и духа, начнут относиться к отведенным им времени и силам соответствующим образом, позитивно анализируя и активно двигаясь вперед], то на всех хватит. [То есть всем людям будет достаточно этих строк как источника блага и благодати, богатств и благополучия в земной обители и в вечной]»[4].

«Он [Творец всего сущего] определил для каждой вещи кадр».

Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) говорил: «Воистину, злодеяниями и грехами человек лишает себя благого удела [мирского благополучия и достатка]! Ничто не может остановить уже определенное (предопределенное) [например, что-то плохое, находящееся по воле Творца рядом или идущее нам прямо навстречу], кроме мольбы-ду‘а. [Ничто не сможет столь эффективно поспособствовать удалению беды, кроме как сердечная обращенность к Богу, мольба устами и делами.] Ничто не продлевает жизнь так [не делает ее настолько благодатной, счастливой], как любое проявление благородства [доброты, щедрости, праведности и великодушия]»[5].

Те из женщин, у кого уже нет месячных (нет регул) либо пока еще нет, если сомневаетесь, то их [разводный] период — три месяца. Срок же беременных [окончание их разводного периода] — рождение ребенка. Кто проявляет трепет пред Аллахом (Богом, Господом) [поступая верно, правильно, в соответствии с канонами и моралью], тем непременно дается легкость в делах [все преодолевается легко и завершается в их пользу].

Это — Божье повеление, низведенное вам. Кто набожен, тому Господь непременно [по итогу благодеяний и верности поступков даже в столь стрессовых обстоятельствах, как развод, а также в результате раскаяния и исправления ошибок] прощает прегрешения и увеличивает (множит) воздаяние.

Уготовил им Аллах (Бог, Господь) суровое наказание. [Примите это к сведению] и будьте набожны [делайте в меру возможностей обязательное и сторонитесь явно запретного], о обладатели разума, которые уверовали [которые не ограничиваются несколькими десятками стереотипов и заблуждений, а стараются приобщать себя к новым знаниям и использовать ресурс своего мозга на полную мощность, сколько бы лет им ни было; они активно думают головой и прислушиваются к внутреннему голосу веры]. Господь низвел вам [передал через заключительного посланника] упоминание [напоминание о ценностях и приоритетах, наставление на путь счастья в обоих мирах — Священный Коран].

[Уверуйте, не будьте скупыми и жадными! Ваша жизнь земная преобразится, а в вечности вас ожидает то, что не описать словами, кроме как в рамках земных представлений о прекрасном.] Поистине, для набожных у Господа их [после Судного Дня в вечности уготованы] сады Рая [поражающие своей красотой, благоуханием и изобилием даров].

Поистине, он [Коран] — извещение [напоминание о важном и наставление] для набожных [кто уверовал и сторонится очевидного греха, а также выполняет Божественные предписания в меру сил и возможностей].

И припомнят они лишь желанное Богу. [Становление их на верный путь само собой не произойдет, они должны захотеть и постараться, дабы получить Божественное благословение и открыть перед собой качественно новые перспективы в земном и вечном.]

Он [Господь миров] Тот, пред Кем следует проявлять трепет [уверовав и сторонясь очевидного греха, а также совершая обязательное в меру сил и возможностей]. И Он Тот, Кто может простить [а потому, пока душа не покинула бренное тело, не упустите свой шанс].

***

Милостью Всевышнего тафсир 74 суры Священного Корана подошел к концу.

Поистине, набожные будут окружены тенями [с неземной чарующей прохладой] и [райскими] источниками [на любой вкус].

Воистину, набожным [сторонившимся в мирской обители явно запретного и выполнявшим в меру своих возможностей обязательное, уготовано] место успеха (победы) [райская обитель]; сады и виноградники; молодые девушки, являющиеся сверстницами[1]; чаши, полные [райских напитков, неописуемых по вкусу и аромату]. Они не услышат там пустословия [никто не будет надоедать, раздражать своей речью] и обвинений во лжи [споров и разбирательств]. [Все это, как и многое другое, что не описать земными словами, —] воздаяние от Господа, являющееся [всесторонне] полным [не приедающимся в своем разнообразии и все удовлетворяющим, щедрым] дарованием[2].

***

Вопрос. Если мужчина заслужил попасть в Рай, то ему предоставляется выбор женщин, женщине — выбор мужчин. Но если в этом мире ты чист, верен жене (или мужу), то зачем тебе другая(ой)?

Ответ. В Раю то, что пожелает человек. А потому того, чего он не желает, там для него не будет.

И внушил ей разврат (распутство) ее [тягу к греховному, а также понимание того, что это скверно] и ее набожность [к чему она также может стремиться и в себе развивать. Он, Творец, заложил эти характеристики в человеке и дал ему знание о них, дал осознание, что хорошо, а что плохо].

Кто дает [умеет делиться с другими своими знаниями, возможностями или материальными средствами, например] и проявляет набожность [сторонясь греха и выполняя предписанное в меру сил и возможностей], [кто] подтверждает правдивость того, что является наилучшим [то есть верует в жизнь после смерти и Божественное воздаяние], тому Мы [говорит Господь] облегчим [путь] к благосостоянию (достатку; преуспеванию и процветанию) [в обоих мирах]. [Все у него будет развиваться, все для него будет упрощаться и облегчаться, если, конечно же, он не остановится, а будет продолжать стремиться и стараться, проявлять активность в правильном направлении. Он в итоге станет успешным и счастливым в земной обители и в вечной.]

Наиболее набожный останется от него (Ада) в стороне [не попадет туда, даже на короткий срок].